Poškodbe. Kako Ohraniti Dostojanstvo V Trpljenju?

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2024-01-31 14:12

Trauma - kako se to zgodi

Naša današnja tema je travma. To je zelo boleč del človeške resničnosti. Lahko doživimo ljubezen, veselje, užitek, lahko pa tudi depresijo, zasvojenost. In tudi bolečina. In to - točno o tem, o čemer bom govoril.

Začnimo z vsakodnevno realnostjo. Trauma je grška beseda za poškodbo. Dogajajo se vsak dan.

Ko pride do travme, postanemo odreveneli in vprašljivi - odnosi, v katerih nas niso jemali resno, ustrahovanje na delovnem mestu ali v otroštvu, ko smo imeli raje brata ali sestro. Nekateri imajo napete odnose s starši in ostanejo brez dediščine. In potem je nasilje v družini. Najhujša oblika travme - vojno.

Tako nas travma sooča z osnovami obstoja. Vsaka travma je tragedija. Doživljamo omejitev sredstev, počutimo se ranljivi. Odpira se vprašanje, kako preživeti in ostati človek. Kako lahko ostanemo sami, ohranimo občutek zase in v odnosu

Mehanizmi poškodb

Vsi smo doživeli telesne poškodbe - prerez ali zlom noge. Toda kaj je škoda? Gre za nasilno uničenje celote.

S fenomenološkega vidika, ko režem kruh in se režem, se mi zgodi isto kot kruh. Toda kruh ne joče, jaz pa - Da.

Nož krši moje meje, meje moje kože. Nož krši celovitost kože, ker ni dovolj močna, da bi zdržala. To je narava vsake poškodbe. In vsako silo, ki krši meje integritete, imenujemo nasilje.

Objektivno nasilje ni nujno prisotno. Če sem šibek ali depresiven, se bom počutil ranjenega, čeprav je malo truda.

Posledice poškodbe so izguba funkcionalnosti: na primer, ne morete hoditi z zlomljeno nogo. In še naprej - se izgubi nekaj svojega. Moja kri se na primer širi po mizi, čeprav narava tega ne predvideva. In potem pride bolečina.

Prihaja v ospredje zavesti, zamegljuje ves svet, izgubljamo sposobnost za delo. Čeprav je bolečina sama po sebi le signal.

Bolečine so različne, vse pa vzbuja občutek žrtvovanja. Žrtev se počuti golo - to je osnova eksistencialne analize. Ko me boli, se pred svetom počutim gola.

Bolečina pravi: »Naredi nekaj glede tega, to je najpomembnejše. Zavzemite položaj, poiščite razlog, odstranite bolečino. Če to storimo, se lahko izognemo večjim bolečinam.

Psihološka travma je isti mehanizem. Elsa

Na psihološkem nivoju se zgodi nekaj podobnega fizičnemu: vdor v meje, izguba lastnega in izguba funkcionalnosti.

Imel sem bolnika. Njena travma je nastala zaradi zavrnitve.

Elsa je bila šestinštirideset let, depresija je trpela že od dvajsetega leta, zlasti v zadnjih dveh letih. Poseben preizkus zanjo so bili prazniki - božič ali rojstni dan. Potem se sploh ni mogla premakniti in je gospodinjska dela prenesla na druge.

Njen glavni občutek je bil: "Brez vrednosti sem." Družino je mučila s svojimi dvomi in sumi, otroke spravila ven s svojimi vprašanji.

Odkrili smo tesnobo, ki se je ni zavedala, pa tudi povezavo med tesnobo in osnovnimi občutki ter postavili vprašanje: "Ali sem dovolj dragocen za svoje otroke." Potem smo prišli do vprašanja: "Ko mi zvečer ne odgovorijo, kam gredo, se ne počutim dovolj ljubljenega."

Potem je želela kričati in jokati, a je že zdavnaj nehala jokati - moževemu možu so delovale solze. Počutila se je nesposobno kričati in se pritoževati, ker je menila, da to za druge ni pomembno, kar pomeni – tudi zanjo ni pomembno

Začeli smo iskati, od kod ta občutek pomanjkanja vrednosti, in ugotovili, da je v njeni družini navada, da ji vzame stvari, ne da bi vprašala. Nekoč v otroštvu so ji vzeli najljubšo torbico in jo dali njenemu bratrancu, da bi na družinski fotografiji izgledala bolje. To je malenkost, vendar se trdno odloži tudi v otrokovem umu, če se podobno ponovi. V Elzinem življenju se je zavrnitev nenehno ponavljala.

Mati jo je nenehno primerjala z bratom in brat je bil boljši. Njena poštenost je bila kaznovana. Morala se je boriti za moža, nato pa trdo delati. Cela vas jo je ogovarjala.

Edini, ki jo je ljubil, varoval in bil ponosen nanjo, je bil njen oče. To jo je rešilo resnejše osebnostne motnje, od vseh pomembnih ljudi pa je slišala le kritike. Rekli so ji, da nima pravic, da je slabša, da je ničvredna.

Ko je začela govoriti o tem, se je spet počutila slabo. Zdaj to ni bil le krč v grlu, bolečina, ki se je razširila na moja ramena.

»Sprva sem bila jezna na izjave svojih sorodnikov,« je rekla, »potem pa me je zet izgnal. Sorodnikom je povedal, da sem spala z njegovim bratom. Mama me je poklicala kot prostitutko in me vrgla ven. Tudi moj bodoči mož, ki je imel takrat afere z drugimi ženskami, se mi ni zavzel."

O vsem tem je lahko jokala le med terapijo. A hkrati ni mogla ostati sama - v samoti so jo misli začele še posebej mučiti.

Zavedanje bolečine, ki jo povzročajo drugi, njenih občutkov in melanholije, je na koncu pripeljalo do tega, da se je Elsa v enem letu terapije lahko spopadla z depresijo.

Hvala bogu, da je depresija sčasoma postala tako močna, da je ženska ni mogla prezreti.

Psihična travma. Kaj se dogaja? Shema

Bolečina je signal, zaradi katerega pogledamo problem. Toda glavno vprašanje, ki se zastavlja žrtvi, je: »Kaj sem res vreden, če me tako obravnavajo? Zakaj jaz? Kaj je zame?"

Nepričakovana travma ne ustreza naši podobi resničnosti. Naše vrednote so uničene in vsaka škoda postavlja pod vprašaj prihodnost. Vsaka škoda prinese občutek, da se dogaja preveč. Naš ego je pod tem valom.

Eksistencialna psihologija obravnava osebo v štirih dimenzijah - v povezavi s svetom, življenjem, samim seboj in prihodnostjo. Resna travma oslabi vse štiri dimenzije, vendar je odnos s samim seboj najbolj poškodovan. Struktura obstoja poči po šivih, moč za premagovanje situacije pa izginja.

V središču procesa je človeški jaz, ki mora prepoznati dogajanje in se odločiti, kaj bo naredil naprej, vendar oseba nima moči, potem pa potrebuje pomoč drugih.

Poškodba v najčistejši obliki je nepričakovano srečanje s smrtjo ali resnimi poškodbami. Meni se zgodi travma, včasih pa mi je ni treba groziti. Dovolj je videti, kako nekaj ogroža drugega – in potem oseba doživi tudi šok.

Več kot polovica ljudi je vsaj enkrat v življenju doživela takšno reakcijo, približno 10% jih je nato pokazalo znake posttravmatske stresne motnje - z vrnitvijo v travmatično stanje, živčnostjo itd.

Trauma vpliva na najgloblje plasti obstoja, toda najbolj trpi osnovno zaupanje v svet. Na primer, ko ljudi rešijo po potresu ali cunamiju, se počutijo, kot da jih nič drugega ne drži na svetu

Trauma in dostojanstvo. Kako gre človek dol

Poškodba je še posebej težka zaradi svoje neizogibnosti. Soočamo se z okoliščinami, ki jim je treba odstopiti. To je usoda, uničujoča sila, na katero nimam vpliva.

Doživeti takšno situacijo pomeni: doživljamo nekaj, česar načeloma nismo imeli za možno. Izgubljamo celo vero v znanost in tehnologijo. Zdelo se nam je že, da smo svet ukrotili, in tu smo - kot otroci, ki so se igrali v peskovniku, in naš grad je bil uničen. Kako lahko v vsem tem ostaneš človek?

Viktor Frankl je dve leti in pol živel v koncentracijskem taborišču, izgubil vso družino, se čudežno izognil smrti, nenehno doživljal amortizacijo, a se ni zlomil in celo duhovno zrasel. Ja, tudi poškodbe so ostale do konca njegovega življenja: tudi pri osemdesetih letih je imel včasih nočne more in je ponoči jokal.

V Človekovem iskanju smisla opisuje grozoto svojega prihoda v koncentracijsko taborišče. Kot psiholog je opredelil štiri glavne elemente. V očeh vseh je bil strah, resničnost je bila neverjetna. Še posebej pa jih je šokiral boj vseh proti vsem. Izgubili so svojo prihodnost in dostojanstvo. To je povezano s štirimi temeljnimi motivacijami, ki takrat niso bile znane.

Ujetniki so bili izgubljeni in postopoma je prišlo do spoznanja, da je mogoče podčrtati črto pod preteklim življenjem. Nastala je apatija, začelo se je postopno duševno umiranje – občutkov je ostala le bolečina zaradi nepravičnosti odnosa, ponižanja.

Druga posledica je bila odstranitev samega sebe iz življenja, ljudje so se spustili v primitivni obstoj, vsi so mislili le na hrano, prostor za ogrevanje in spanje –ostali interesi so izginili. Nekdo bo rekel, da je to normalno: najprej hrana, potem morala. Toda Frankl je pokazal, da temu ni tako.

Tretjič, ni bilo občutka osebnosti in svobode. Piše: »Nismo bili več ljudje, ampak del kaosa. Življenje se je spremenilo v čredo.

Četrtič, občutek prihodnosti je izginil. Mislilo se je, da sedanjost ne bo v resnici, ni bilo prihodnosti. Vse okoli je izgubljalo pomen.

Podobne simptome lahko opazimo pri vsaki poškodbi. Žrtve posilstva, vojaki, ki se vračajo iz vojne, doživljajo krizo temeljne motivacije. Vsi čutijo, da nikomur ne morejo več zaupati.

Ta pogoj zahteva posebno terapijo za obnovitev osnovnega zaupanja v svetu. Potrebno je veliko truda, časa in zelo skrbnega dela

Svoboda in pomen. Skrivnost in eksistencialni zasuk Viktorja Frankla

Vsaka travma postavlja vprašanje o pomenu. Je zelo človek, saj je sama travma nesmiselna. Ontološko protislovje bi bilo reči, da vidimo pomen v travmi, v ubijanju. Lahko upamo, da je vse v Gospodovih rokah. Ampak to vprašanje – zelo osebno. Viktor Frankl je postavil vprašanje, da moramo narediti eksistencialni obrat: travma lahko postane smiselna z lastnimi dejanji. "Kaj je zame?" - vprašanje je nesmiselno. Toda "ali lahko iz tega vzamem nekaj, se poglobim?" – daje travmi smisel

>

Bori se, a ne maščevanje. Kako?

Ponavljajoče se vprašanje "zakaj?" nas naredi še posebej brez obrambe. Trpimo zaradi nečesa, kar je samo po sebi nesmiselno - uničuje nas. Trauma uničuje naše meje, vodi do izgube nas samih, izgube dostojanstva. Travme, ki nastanejo zaradi nasilja nad drugimi, vodijo v ponižanje. Posmehovanje drugih, poniževanje žrtev – to je dehumanizacija. Naš odgovor je torej – borimo se za smisel in dostojanstvo.

To se ne zgodi le, ko smo sami travmatizirani, ampak tudi, ko trpijo ljudje, s katerimi se identificiramo. Čečenija in Sirija, svetovne vojne in drugi dogodki vodijo v poskus samomora tudi tistih ljudi, ki se sami niso poškodovali.

Na primer, mladim Palestincem prikazujejo filme o nepravičnem ravnanju z izraelskimi vojaki. In poskušajo žrtvam povrniti pravično obravnavo in prizadeti odgovorne. Travmatično stanje je mogoče izvesti na daljavo. Ko se vrne, se to pojavi pri malignem narcizmu. Takšni ljudje z veseljem vidijo trpljenje drugih.

Postavlja se vprašanje, kako ravnati s temi sredstvi, razen maščevanja in samomora. V eksistencialni psihologiji uporabljamo metodo »stoj ob sebi«.

Obstajata dva avtorja, ki si delno nasprotujeta - Camus in Frankl. V knjigi o Sizifu Camus poziva k ozaveščanju trpljenja in osmišljanju lastnega upora proti bogovom. Frankl je znan po geslu »vzemi življenje ne glede na vse«.

Francoz Camus predlaga energijo črpati iz samospoštovanja. Avstrijski Frankl je, da mora biti nekaj več. Odnos do sebe, drugih ljudi in Boga.

O moči rože in svobodi pogleda

Trauma je notranji dialog. V primeru poškodbe je zelo pomembno, da se ne pustite ustaviti. Sprejeti je treba dogajanje v svetu, ne pa ustaviti notranjega življenja, ohraniti notranji prostor. V koncentracijskem taborišču so preproste stvari pomagale ohraniti notranji pomen: pogledati sončni zahod in sončni vzhod, obliko oblakov, po nesreči rastočo rožo ali gore.

Težko je verjeti, da nas lahko tako preproste stvari nahranijo, običajno pričakujemo več. Toda cvet je bil potrditev, da lepota še vedno obstaja. Včasih sta se medsebojno porinila in z znaki pokazala, kako lep je svet. In potem so začutili, da je življenje tako dragoceno, da premaga vse okoliščine. V eksistencialni analizi to imenujemo temeljna vrednota.

Drug način za premagovanje terorja so bili dobri odnosi. Za Frankla je želja, da bi spet videl svojo ženo in družino.

Notranji dialog je prav tako ustvaril distanco od dogajanja. Frankl je mislil, da bo nekoč napisal knjigo, začel je analizirati – in to ga je odtujilo od dogajanja.

Tretjič, kljub omejeni zunanji svobodi so imeli še vedno notranje vire za izgradnjo načina življenja. Frankl je zapisal: "Človeku je mogoče vzeti vse, razen priložnosti, da zavzame položaj."

Sposobnost reči dobro jutro sosedu in mu pogledati v oči ni bila potrebna, vendar je to pomenilo, da ima oseba še vedno najmanj svobode.

Položaj paraliziranega priklenjenega na posteljo predpostavlja najmanjšo svobodo, vendar jo je treba znati tudi živeti. Potem se vam zdi, da ste še vedno oseba, ne predmet in imate dostojanstvo. In še vedno so imeli vero.

Slavni eksistencialni zasuk Frankla je, da je vprašanje "kaj to zame?" zavil je v "kaj to pričakuje od mene?" tak obrat pomeni, da imam še svobodo, kar pomeni dostojanstvo. To pomeni, da lahko nekaj svojega vnesemo tudi v ontološki pomen.

Viktor Frankl je zapisal: »To, kar smo iskali, je imelo tako globok pomen, da ni pripisoval pomembnosti le smrti, ampak tudi umiranju in trpljenju. Boj je lahko skromen in neopazen, ne nujno glasen."

Avstrijski psiholog je preživel, se vrnil domov, a je spoznal, da je pozabil, kako se nečesa veseliti, in se je vsega tega znova naučil. In to je bil še en poskus. Sam ni mogel razumeti, kako so vse to preživeli. Ko je to dojel, je spoznal, da se ne boji več ničesar razen Boga.

Če povzamem, resnično upam, da vam bo to predavanje vsaj malo koristilo.

Vedno obstajajo majhne vrednote, če jih nismo preveč ponosni. Pozdravne besede, ki so bile izrečene našemu spremljevalcu, bi lahko postale manifestacija naše svobode, ki obstoju daje smisel. In potem se lahko počutimo kot ljudje.