Zahodni In Vzhodni Pristop K Delu S čustvi

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 15:53

Tradicionalna dihotomija zahodnega in vzhodnega načina dela s čustvenimi stanji odraža pomembne metodološke vidike psihoterapevtske prakse. Ni skrivnost, da je ena od močnih točk skoraj vseh zahodnih psihoterapevtskih trendov koncept čuječnosti, ki izvira neposredno iz vzhodnih tradicij. Vendar pa zahodni in vzhodni praktiki po mojem mnenju različno razumejo to kategorijo izkušenj. Poskusimo odgovoriti na vprašanje, ali lahko vzhodnjaško razumevanje čuječnosti razširi uporabo tega precej obrabljenega koncepta v psihoterapevtski praksi?

Začnimo predstavitev te teme od daleč in se vprašajmo, ali ima človek svobodno voljo? Je človek del fizičnega sveta, ki spoštuje zakone vzroka in posledice, ali se zaradi svoje zavesti premakne v cono delovanja drugih zakonov? Ali lahko na podlagi vsote njegovih prejšnjih dejanj napovemo smer naslednjih? Da se ne bi poglobil v obsežno razpravo o tej veliki temi, bom izrazil svoj zaključek, ki ga je mogoče izpodbijati.

Zdi se mi, da če se s področja filozofije premaknemo na področje psihologije, se pred nami pojavi naslednja konceptualna pokrajina. Po eni strani je naše vedenje vnaprej določeno z vsemi prejšnjimi izkušnjami, ki tvorijo fenomenalen model nas samih, znotraj katerega smo prisiljeni ukrepati. Vsak od nas ima nezavedno izkušnjo, ki razkriva prave motive vedenja, in samo postrežemo z odločitvami, sprejetimi na tej stopnji. Po drugi strani pa imamo moralno odgovornost, kako se bo resnica, predstavljena v nezavednem, pokazala v naših izkušnjah - z vrnitvijo potlačenih v obliki zadržkov, upora, samo -harme ali neposredno, s sprejemanjem in zavedanjem. Z drugimi besedami, mi smo odgovorni za tisto področje nezavednega, ki določa naše vedenje - ali smo pripravljeni sprejeti resnico o sebi ali jo bomo zavrgli kot nekakšen psihični bumerang z veliko možnostjo, da bi dobili nepričakovan udarec zatiljju?

V psihologiji obstaja koncept fuzije - gre za psihični obrambni mehanizem, ki ne dovoljuje odgovora na vprašanje, kaj potrebuje posameznik v tem trenutku. Idejo o združitvi dopolnimo še z enim opisom. Nezavedni zakoni, po katerih se oblikuje naš model realnosti, so sprva za Ego popolnoma transparentni. Ne moremo spontano ločiti oblike od ozadja. Zelo poenostavljeno - če se zdi, da so okoli samo idioti, je za tem zelo težko najti lastno jezo. Če želite to narediti, morate opraviti veliko duševnega dela. To je še ena oblika združevanja - ko se človek zlije s svojim modelom resničnosti in meni, da je edini možen.

Potem, ko se vrnemo k prejšnji tezi, lahko rečemo, da človek v zlitju sprva nima moralne odgovornosti za svoja dejanja - vse jih narekuje model sveta, ki mu ga nezavedno oddaja. Da bi se pojavila odgovornost, to je sposobnost izbire, mora biti oseba v mentalnem aparatu predstavljena s predstavitvami različnih možnosti. In za to je treba izstopiti iz združitve ali vsaj sumiti, da je svet okoli nas veliko širši od mojih lastnih predstav o tem. Z drugimi besedami, osebnost je odgovorna za to, kar bo natančno določilo njeno vedenje.

Na tej točki smo prišli do mesta, kjer se je začelo naše besedilo. Zahodni in vzhodni praktiki ponujajo popolnoma različne pristope k strategijam za izstop iz združitve.

Zahodno pot bom opisal zelo na kratko, le da bi utemeljil njeno temeljno razliko od vzhodne. Toda za to bomo morali spet narediti korak vstran in povedati nekaj besed o tem, kakšne so osnovne zamisli o čustveni sferi v okviru sodobne psihoterapije. Na primer čustvo lahko vidimo kot rezultat ustavljenega dejanja. Če od trenutka, ko se pojavi potreba do njenega zadovoljstva, preteče določen čas, se kot odgovor na to pojavi nekakšno čustveno stanje. Če se potreba takoj zadovolji, potem povzroči več telesnih občutkov kot čustvene reakcije. Lahko greš še dlje in rečeš, da je čustvo dejanje, ki je postavljeno navznoter. V tem smislu čustva dajejo razvoj mišljenja. Razmišljanje na začetku je bilo motorično dejanje. Spomnite se slavne igre Freudovega vnuka s kolutom, med katero je izvedel dejanje, ki potrjuje odsotnost in prisotnost. Tako čustva uporabljajo namernost, da povežejo notranji svet z dejanji, ki jih izvajamo zunaj. In ker so čustva zaustavljena gibanja, je njihova največja nevarnost, da v izkušnjo vključijo posameznika. Čustva so kot zajčja luknja, ki se konča v samem središču subjektivnega modela sveta. Združevanje se začne z dejstvom, da nas ujamejo čustvena stanja in nas popolnoma prevzamejo.

Kaj ponuja zahodni pristop v zvezi z izstopom iz združitve? Zahodni pristop predlaga napredovanje v doživljanju čustev. Ni naključje, da je v psihoanalitični tradiciji glavni prostor terapije postal prostor prenosa - to je aktualizacija v odnosih z analitikom različnih nedokončanih, torej neživečih izkušenj. Predlagano je bilo miselno obdelati te izkušnje, torej raziskati, povečati strpnost, dati pomene itd. Ustavitev naravnega procesa doživljanja v okviru zahodnega pristopa velja za stanje duševne travme - nekatera čustva se za psiho izkažejo za neznosna, zato se nezavedno obdelujejo s pomočjo zaščitnih mehanizmov. V skladu s tem si zahodni pristop postavlja nalogo, da premakne dejansko vsebino izkušenj v zavestno področje in tako poveča subjektovo znanje o sebi. Z drugimi besedami, da se čustveno stanje "prepusti", ga je treba izčrpati.

Kaj ima to opraviti z združitvijo? Če uporabimo metaforo zmernega solipsizma, da je svet okoli nas naša miselna projekcija (in z nevrofiziološkega vidika je), potem je rezultat opazovanja zelo odvisen od stanja kraja, s katerega gledamo. Če smo v stanju izrazitega strahu, doživljamo napetost zaradi nezmožnosti doživljanja bolečine ali obupa ali omedleli ob misli na bližajočo se osamljenost, potem zelo težko vidimo svet, napolnjen z drugimi možnostmi. Ko pridem iz združitve s svojo travmo, mi to omogoči, da se začnem dotikati drugih delov sebe, ki so odgovorni ne le za preživetje, ampak tudi za navezanost, svobodo itd. Kot je navedeno zgoraj, je za moralno odgovornost treba zastopati različne možnosti. Ko pridemo iz združitve z zavestnim življenjem, se začnemo na drugi točki.

V filozofskih razpravah o svobodni volji pod determinizmom priskoči na pomoč argument sreče ali naključja. V teoriji kaosa je vedenje kompleksnih sistemov določeno z mnogimi razlogi, od katerih je za vsakega nemogoče natančno določiti svoj prispevek k spremembam sistema. Naključje je tisto, kar ustvari prelom v verigi vzrokov in posledic. Domnevamo lahko, da je zavedanje takšen primer v sistemu pogojevanja našega vedenja z združitvijo z modelom realnosti. Zavedanje vnese element kaosa v vzpostavljeni koordinatni sistem in spremeni izhodišče, od katerega se bo učinek začel. Če se spomnimo Lukrecija, potem postane jasno, da je treba naključje vnesti v logiko determinizma kot dogodek, zahvaljujoč kateremu je možen razvoj. Naključje ne nasprotuje vzročnosti, prelomi njen tok in namesto tega zjapljanja, oziroma šiva med vzrokom in posledico, se pojavi nova različica dogodkov. Ko ima človek priložnost potopiti se v zavedanje, njegova prihodnost za nekaj časa spet postane meglena in nepredvidljiva.

Zavedanje omogoča, da ne najdemo domnevno obstoječega vzroka sedanjega stanja, ampak ugotovimo vzrok za stanje naslednjega. Vzpostaviti se tukaj in zdaj, torej izstopiti iz primeža determinizma. Razumevanje naključnosti v kontekstu duševnih izkušenj predstavlja še en problem - zdi se, da skupaj z naključnostjo postane očitna tudi kategorija nesmiselnosti. Konec koncev, če je razvoj odvisen od primera, potem v tem ni vzorca, lastne logike in pomena. Še več, ko govorimo o razvoju, z razvojem implicitno mislimo le na zaplete in težnjo po določenem potencialnem idealu - naključje razbije idejo o končni točki evolucije. Mimogrede, Freud je nekoč opustil idejo o postopnem in neizogibnem razvoju osebnosti. Zdi se, da pojem nujnosti naključja za oblikovanje psihične resničnosti v naše razumevanje subjektivnosti vnaša nove koordinate. V logiki poznega Freuda se pogon smrti kaže kot neskončno ponavljanje nečesa, kar je že realizirano, torej enkrat določeno. Naključje v to neskončno ponavljanje vnese potrebno novost in prav na tem temelji prenosna terapija - vse se ponovi, a vsakič na nov način. Tako je fuzija nekaj, kar je treba premagati po naključju, kar se sprosti z zavedanjem.

Vzhodni pristop je veliko težje opisati, saj imam zelo malo izkušenj pri njegovem raziskovanju in bi raje opisal njegove glavne točke. Če po ustreznem izrazu Leonida Tretyaka psihoterapija predvideva, da je treba klientovo nočno moro gledati do konca, potem je v vzhodnih praksah sposobnost, da je sploh ne začnete gledati, pomembna. Se pravi, če je v zahodnem pristopu treba narediti korak naprej, v izkušnjah, potem v vzhodnem - smer bo nasprotna - stran od njih. Kaj je torej tam mogoče najti, če so izkušnje z vidika zahodne psihologije glavni način pridobivanja izkušenj?

Vzhodne tradicije opisujejo tudi čustvene izkušnje s kategorijo fuzije. V tej fuziji se opazovalec kot agent, ki registrira izkušnjo, ki se dogaja z njim, združi s predmetom opazovanja in poleg tega sam postane, ne da bi imel svojo stalno naravo. Meditativne izkušnje kažejo, da zavest misli misli predvsem zato, da dobijo svojo obliko - v trenutku, ko se misli ustavijo, subjekt doživi tesnobo, saj mu težko odgovori na vprašanje, kdo je. Vsaka dejavnost, tudi miselna, je nujna predvsem za oblikovanje izkušenj, saj subjekt v njih dobi občutek zase. Razlika med zahodnim in vzhodnim pristopom torej najde bistveno razliko v tem, kaj je podpora temu. V prvem, da bi se počutili živega, se je treba poistovetiti z doživeto izkušnjo, v drugem se znajdemo kot opazovalec te izkušnje, ki je suspendirana v praznini in je odvisna le od samega dejstva njene prisotnosti.

Tu je zanimiv paradoks. Po eni strani moramo razmišljati kot vir tistih slik, ki so prikazane opazovalcu. Če razmišljanje kot oblika halucinacijske dejavnosti ni razvito, se subjekt potopi v svet operativnega delovanja avtomata, ki sploh nima notranjega sveta. Za ta mehanizem želja vedno sovpada z zahtevo, ki jo izraža zunaj, in nima ničesar, kar bi podprlo pomanjkanje, ki jo sili, da se potopi v vrtinec namišljenih podob. Po drugi strani pa se lahko identifikacija s temi slikami izkaže za tako močno, da bo neenakost z njimi povzročila močno tesnobo ne-bitja, to pomeni, da bo preprosto nemogoče.

Zahodni in vzhodni pristop se približujeta cilju, ki ga dosegata na različne načine. V splošnem je ta cilj formuliran tako - narediti subjekt bolj svoboden glede na izbiro, ki jo najpogosteje naredi nezavedno in s tem izgubi svobodno voljo. Nezavedna izbira je odgovor, ki je narejen, da ne bi padel v območje težkih izkušenj. Težko, ker oseba nima jasne in popolne izkušnje svojega življenja. Reševanje je na primer mogoče vključiti kot način, da se ne soočite s tesnobo osamljenosti in neuporabnosti (zdaj je bila interpretacija zelo brezplačna). Naloga vzhodnega pristopa je v okviru takega pogleda razvoj sposobnosti opazovanja težke izkušnje kot nekega dogodka v duševnem življenju z določene razdalje, torej brez vpletanja v njeno takojšnjo korekcijo.

Pyatigorskiy in Mamardashvili v eno od svojih del uvajata zanimiv koncept, ki sta ga poimenovala "boj z zavestjo". V dobesednem smislu pomeni naslednje - sovražnik človeške rase ni nezavedno, ki naj bi nasprotovalo zavestnemu doživljanju, ampak samodejna in običajna zavest; zavest brez napora; zavest, katere potek so vnaprej določile nekatere prejšnje okoliščine. Zato je zelo pomembno premagati inercijo zavesti, ki je tudi nezdružljiva s konceptom svobodne volje. Predvideval bom, da je za to potrebno narediti eno zelo preprosto metodološko, a tehnično zelo težko stvar - ne samo narediti nekaj, ampak postaviti to dejanje v središče pozornosti. Ta obrat vam omogoča, da dejanj ne izvajate s predmeti, hkrati pa nekaj spremenite v sebi. Se pravi, ustvariti razmišljanje drugega reda. Vzhodni pristop predlaga, da se to dejanje opravi v zvezi z vašo čustveno izkušnjo ali celo samim procesom razmišljanja.

Misel na predmet daje pozitivno znanje, ali lahko misel sama postane predmet za njeno obravnavo s položaja drugega mesta opazovanja? Na primer, mislimo, da je "to jabolko zeleno" in jabolko bo predmet razmišljanja. Primer je bolj zapleten - mislimo, da je "misel način odsevanja objektivne resničnosti" in tu se nič ne spremeni - misel sama ne postane predmet misli, ampak simbol, ki jo označuje. Tukaj je pomembno, da predmet opazovanja postane misel, ki misli na misel. Če predmet nastane v prostoru misli, potem nastane tudi misel sama, če uporabimo budistično terminologijo, v prostoru uma. Toda za nastanek prostora je potrebno zavzeti posebno mesto za opazovanje. Če smo znotraj misli, potem se prostor uma ne pojavi, ker je za njegovo pojavljanje potrebno biti zunaj misli. To pomeni, da ga opazujemo kot predmet. Prostor uma se pojavi (ali se mi pojavimo v njem), ko se pojavijo predmeti in razdalje med njimi.

Ko mislimo na misel, je ne opazimo in zato lahko celo rečemo, da nas v tem trenutku misel raje misli, saj je razdalja med mano in mislijo zmanjšana na minimum. Razliko med tema dvema položajema - znotraj misli in zunaj nje - določa kakovost prisotnosti v izkušnji. Prvo stališče poudarja neizogibno dihotomijo med objektom in subjektom - med objektom misli in tistim, ki o njem razmišlja. V drugem je ta dihotomija premagana - misel kot objekt ne postane objekt, saj je prostor uma pogojen subjekt, ki vključuje vse predmete in s tem premaga to nasprotovanje.

Razlika med temi položaji se čuti na enak način, kot se prisotnost razlikuje od misli "Jaz sem prisotna", ki s tem preneha prisotnost kot pojav duševnega življenja.

Opazovanje misli je zelo podobno situaciji, v kateri lovec sledi zveri; težava je v tem, da lovec občasno postane zver, ki jo lovi. Če ne poskušate zavzeti položaja opazovalca, obstaja možnost, da vse življenje tečete v živalski koži, ne da bi si o tem poročali.

Če povzamemo te kratke skice, lahko rečemo, da vzhodnjaški pristop tradicionalno zahodno psihoterapijo bogati z zelo pomembno meta -veščino - sposobnostjo, da ni le uporabnik psihične resničnosti, ki smo jo podedovali, ampak raziskovalec, ki lahko najde referenčne točke v neki drugi ontologiji, ontologiji opazovalca. Z drugimi besedami, vzhodni pristop vam omogoča, da presežete sistem, ki določa vedenje, in ga s tem spremenite ter vanj vnesete nekaj novega. Ko budisti pravijo, da ego nima svoje narave, to ne pomeni, da ego izgine - le preneha biti glavna referenčna točka.