PRAVILA DOBRIH TONOV V GESTALT TERAPIJI IN PSIHOANALIZI

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 15:53

Zbirka: Gestalt 2001 Pred kratkim sem se med študijem in delom v Gestaltu začel hitro utrujati. V skladu s tem se je pojavila hipoteza, da se ne držim nobenih geštalt terapevtskih pravil ali jih, nasprotno, preveč strogo upoštevam. Toda katere?

Ta pravila sem začel iskati v literaturi in nenehno naletel na "dvojno vez".

Gestalt terapija je "neizrekljiva", je bolj intuicija kot teorija, stališča in pravila so nezdružljivi, pomembna je perspektiva, ne tehnika. Vrhunec moje zmedenosti je bila definicija gestalt terapije K. Naranjo - kot ateoretičnega empirizma. Spomnil me je na zenski rek: "Kdor zna, ne govori, govornik ne ve." Za kaj potem sploh gre?

Ta paradoks je povezan z dejstvom, da je z lahkotno roko F. Perlsa v geštalt terapiji dolgo časa bil vsiljen »tabu« na konceptualizacijo, filozofiranje in teoretiziranje, kot na »slonsko in pasje sranje«. Spomnimo se slavnega klica: "Izgubi um in se prepusti svojim občutkom." Ta tabu je, tako kot vedno v življenju, pripeljal do nastanka ene pomembnih "lukenj".

V sodobni gestalt terapiji gre za koncentracijo na terapevtski proces cikličnega stika med pacientom in psihoterapevtom v škodo označevanja pogojev in možnosti za nastanek tega procesa. In to so pravila gestalt terapije, ki mirno "ležijo pod krpo". Da bi si olajšala stvari, sem kot alternativni model izbrala psihodinamično psihoterapijo, in sicer dobro opisana štiri psihoanalitična pravila.

Psihoanaliza - pravilo prostega združevanja

Temeljno pravilo psihoanalize je pravilo prostega združevanja. Tehniko prostega združevanja mnogi psihoanalitiki obravnavajo kot najpomembnejši dosežek psihoanalize.

Naj dam besedo 3. Freudu: "… bolnik mora upoštevati osnovno pravilo psihoanalitične tehnike. To mu je treba najprej sporočiti. Preden začnete, je ena stvar. Kar mi poveste, bi moralo biti v enem drugače spoštovanje iz navadnega pogovora. Kako praviloma poskušate skozi vse svoje sklepanje spraviti povezovalno nit in izključiti stranske misli, sekundarne teme, ki jih morda imate, da se ne oddaljite preveč od bistva. Zdaj pa morate ravnati drugače. " In še naprej. "Mikalo vas bo, da si rečete, da je to ali ono nepomembno, ali popolnoma nepomembno ali nesmiselno in zato o tem ni treba govoriti. Nikoli ne smete podleči temu kritičnemu odnosu, nasprotno, kljub temu. To morate povedati ravno zato, ker imate do tega gnus. … Zato povejte vse, kar vam ne pride na misel. " Freud nadaljuje metaforo popotnika, ki sedi v vagonu vlaka in govori o vsem, kar vidi na oknu.

Psihoanaliza na asociacije gleda kot na kazalnike bolnikove nezavesti, ki jih analitik lahko interpretira. V bistvu Freud poziva k odstranitvi nadzora superega. To je podobno tistemu, kar se zgodi v sanjah ali transu, in znano je, da je sanje Freud obravnaval kot "kraljevsko pot" v nezavedno in nato: "… ko se zavestne ciljne zamisli zavržejo, prevzamejo latentne ciljne ideje trenutnih idej ", ki vam na koncu in le omogoča delo z nezavednim odjemalcem." V svetovni kulturi je mogoče opaziti veliko podobnih primerov: "karnevali" v evropski kulturi, "sufijski plesi" med muslimani, "skupne molitve in napevi" med kristjani, "vipassana" med budisti.

Trenutno v sodobni analizi obstajajo spori ne toliko o samem pravilu, ampak o njegovi natančni formulaciji in stopnji strogosti pri njegovem spoštovanju. Dal bom več sodobnih interpretacij.

Stern pravi, da je pisarna analitika kot pilotska kabina podmornice in prosi pacienta, da pogleda skozi periskop. Schafer piše o naslednjem: "Pričakujem, da mi boš ob vsakem obisku govoril o sebi. Ko boš šel zraven, boš opazil, da se vzdržiš reči nekaterih stvari." In nadaljuje: "V primerjavi z vprašanjem" Kaj mi pride na misel? "Konceptualno in tehnično se postavlja vprašanje" Kaj menite o tem? ali "Kaj s tem povezujete zdaj?"

"Z odkritjem svobodnega združevanja se je rodilo zdravljenje s pogovorom kot odraz spontanosti posameznika in svobode mnenja," pišeta Tome in Kehele.

Asociacije so material, h kateremu analitik s svojimi interpretacijami nekaj doda, po eni strani podpira dialog, in ne monologa, po drugi strani pa je, kot je zapisal Freud: »Deliti s pacienti znanje o eni od svojih konstrukcij. " Po Spencevem je merilo za uspeh tukaj: "… da vsak od udeležencev prispeva k razvoju jezika, ki se razlikuje od vsakdanjega govora."

Prej je veljalo, da je cilj zdravljenja dosežen, ko se bolnik lahko prosto druži. Zato nakazuje, da je merilo uspešnosti terapije klientova shizofazija. Toda sodobna analiza meni, da se velika strankina notranja svoboda lahko kaže na različne načine. Na primer v tišini ali v dejanju, tudi v delni zavrnitvi povedati vse (reservatio mentalis). Če pa na začetni stopnji terapije pod tem zadržkom leži strah pred obsodbo, potem bližje koncu, to je izraz normalne potrebe zdrave osebe po samoodločbi, neodvisnosti, zdravi individualizaciji.

Gestalt terapija - pravilo koncentracije na sedanjos

Kljub dejstvu, da je gestalt terapija v bistvu svobodoljubna, pa kljub psihoanalitičnim navodilom pacientu, kot na primer po Altmanu: "Tukaj imate pravico povedati, kar želite", bi gestalt terapevt dodal določene omejitve. "Rad bi, da govorite predvsem o tem, kaj se vam dogaja tukaj in zdaj, kaj mislite, kako se počutite v pogovoru z mano," - s tem navodilom začnem svoje prvo srečanje. Tako zožujem klientov življenjski prostor in njegovo pozornost osredotočam na sedanjost.

Manifest gestalt terapevta v razumevanju K. Naranha zveni takole: "Za gestalt terapevta ne obstaja nobena druga resničnost, razen te, trenutne, tukaj in zdaj. Sprejemanje tega, kdo smo tukaj in zdaj, daje odgovornost za naše resnično bitje - to gre v iluzijo ". Tako kot je pravilo prostih asociacij izhodišče psihoanalitične interpretacije klientovega nezavednega materiala, je pravilo koncentracije na sedanjost edini možni pogoj (postopek) dela na meji stika.

Hkrati pa lahko v najslabšem primeru pravilo prostega združevanja vodi v prisilno priznanje in željo po kaznovanju, tako kot je lahko neposredno spoštovanje pravila koncentracije na sedanjost le način izogibanja bolečini izgube oz. strah pred dobičkom. Levenstein poroča o pacientu, ki je rekel: "Nameraval sem se prosto družiti, vendar bi ti raje povedal, kaj v resnici mislim."

Pravilo "tukaj in zdaj" ni nič drugega kot enotnost recepta in pogoja, ki pacientu olajša neposredno izražanje njegovih občutkov, misli, izkušenj, kar samo vodi k zavedanju kot cilju terapije. Terapevt v tem primeru deluje tako kot ustvarjalec pogojev kot kot podatek, do katerega je pacient odgovoren. Za gestalt terapevta vsebina spominov ali domišljije v resnici ni pomembna. Namesto tega ga zanima, zaradi česar bolnik izbere preteklost ali prihodnost, kako je to povezano s sedanjo vsebino izkušnje, kateri izbiri se bolnik izogiba, pri tem pa ignorira funkcijo "To". Navsezadnje je svobodna izbira možna le v sedanjosti. Tako bo za gestalt terapevta diagnostični simptom izogibanje sedanjosti, za psihoanalitika neuspeh prostih asociacij.

To pravilo podpirajo tri tehnike. V prvem primeru bo to preprost opomnik pacienta o potrebi po izražanju svojih občutkov in misli, ki se porajajo na področju zavesti. V bolj neposredni obliki je to vaja »kontinuuma zavedanja«. V drugem je po K. Naranjo "predstavitev" preteklosti ali prihodnosti, ki se odvija "tukaj in zdaj". Tako je zgrajeno tudi delo s sanjami v gestalt terapiji. Končno lahko pacienta opozorimo na pomen njegove zgodbe tako, da se osredotočimo na prenose kot ovire pri ustvarjanju človeških odnosov "jaz-ti".

Z vidika sodobne psihoanalize biti za stranko v razmerju "tukaj in zdaj" s psihoterapevtom nič drugega kot močan katalizator za nastanek prenosne nevroze. Gestalt terapevt, ki dela na meji stika, uporablja nastajajočo nevrozo prenosa za pacienta, da bi asimiliral svoje dejanske potrebe, projicirane na psihoterapevta. Hkrati je to tudi odlična priložnost za osebno rast terapevta. Vsak odnos je mešanica resničnega odnosa in fenomena prenosa, saj prenos temelji na resničnih značilnostih.

Treba je opozoriti, da je F. Perls z naravnim navdušenjem nad njim govoril o pravilu "tukaj in zdaj", ne le kot psihoterapevtsko stanje, ampak tudi kot življenjsko načelo, ki omogoča izogibanje špekulativnim interpretacijam dogajanja in strupeni strahovi in skrbi glede prihodnosti. To se je izrazilo v metafori F. Perlsa o shuttlu, ki se nenehno mudi naprej in nazaj in nam odvzema možnost, da živimo svoje življenje. Dejansko je v številnih vzhodnih naukih glavni pogoj za prebujanje sposobnost učenca, da ostane v sedanjosti, se preda v tok dejanskih izkušenj, da je v stalnem stiku z edino realnostjo našega življenja - sedanjostjo. Chan -ov mentor Linzqi Huizhao iz Zhenzhoia je občini rekel: "Učenci poti! Dharma (resnica, pravo) ne potrebuje posebne prakse (moralni in psihološki razvoj). Navadna oblačila in jejte svojo običajno hrano, in ko se naveličate - pojdite v posteljo. Norec se mi bo smejal, a pameten bo razumel!"

Obstaja pa še ena resničnost - to je resničnost naših spominov, fantazij, idej. Z vidika mojega notranjega sveta mi sekundarna ura na nasprotni uri in moja mirnost nista nič manj pomembna kot veselje ali žalost ob srečanju z nadzornikom. Navsezadnje tudi enkrat ne morete vstopiti v isto reko. Sedanjost se vedno vrača.

Do česa lahko slepo sledi to pravilo? To, kar stranka predstavi meji stika, zunaj povezave s pomembnostjo dogajanja v pisarni, lahko psihoterapevt oceni kot nima terapevtske vrednosti in se zanemari. To pomeni, da del osebnih izkušenj stranke ostane zunaj terapije. Stranki odvzamemo »divje« spoštovanje te pravice, da se odzove na njene izkušnje in bolečino. Moje izkušnje kažejo, da delo z vsebino, dokler ni reakcije, ni le koristno, ampak celo škodljivo in zelo pogosto povzroči zmedo, včasih pa celo agresijo pri pacientu. Primer

Spomnim se, kako je na moji recepciji sedela starejša vaška ženska in se ob pogledu v daljavo pogovarjala o smrti svojega moža. V duhu gestalt terapije sem vprašal: "Zakaj me potrebuješ?" Jezno je odgovorila: "Samo povedati ti želim." Sram me je. Včasih ni slabo, če dovolite, da stranka samo pove in posluša sebe. R. Reznik to "preprostost" opredeljuje kot fenomenološki pristop, ki se kaže v "resničnem zanimanju in velikem spoštovanju do izkušenj posameznika" in ga nanaša na odločilni proces v gestalt terapiji.

Psihoanaliza - pravilo nevtralnosti

Z besediščem Laplancheja in Pontalisa se lahko naučimo, da se pravilo abstinence ali nevtralnosti glasi: "Pravilo je, da mora biti analitično zdravljenje organizirano tako, da bo pacientu čim manj nadomestil njegovega zadovoljstva. čim bolj možne simptome."

Kako lahko prikrajšate stranko nadomestnega zadovoljstva zaradi simptomov? Klasična psihoanaliza psihoanalitiku priporoča, da je pri ravnanju s stranko nevtralen. Vzeti, slikovito rečeno, "ničelni družbeni položaj".

Sodobna psihoanaliza poziva k nevtralnosti v naslednjih vidikih:

1. Pri delu ne smete iskati prednosti zase

2. Da bi se izognili terapevtskim ambicijam, bi morali opustiti hipnotične tehnike.

3. Pri reševanju problemov ciljev ne smete voditi lastnih vrednot.

4. V nasprotju s prenosom mora analitik opustiti kakršno koli skrito zadovoljevanje svojih nagonskih želja.

Kakšna je zgodovina tega pravila, ki prežema sodobno psihoterapijo pri oblikovanju "neobsojajočega poslušanja"? Freud je do pravila abstinence prišel po delu z ženskami, ki trpijo zaradi histerije. Soočil se je z njihovimi željami po posebnem ljubezenskem odnosu. In tu je namenoma zavzel nasprotujoče si stališče. Po eni strani si Freud ni dovolil nesramno zanikati ženskih trditev, seveda, če položaj ne bi presegel družbenega okvira, po drugi strani pa ni sledil njenim željam. Ta položaj je ustvaril, kot je zapisal Freud, "… sile, ki delujejo in povzročajo spremembe. Vendar se moramo paziti, da jim privoščimo nadomestke." Kasneje, in sicer leta 1916, je Freud zapisal: "Podatki, ki so potrebni za analizo, bodo podani pod pogojem, da ima (bolnik) posebno čustveno navezanost na zdravnika; v nasprotnem primeru bo utihnil, takoj ko opazi vsaj en dokaz brezbrižnosti. "…

Kako lahko združimo Freudova ponavljajoča se pravila nevtralnosti, anonimnosti psihoanalitika in poziv k čustveni vpletenosti? Mislim, da je to spravo teoretično nemogoče, a praktično neizogibno. Kaj je razlog za to notranje protislovje?

Psihoanaliza je bil znanstveni projekt, katerega cilj je bil zmanjšati prispevek eksperimentatorja k znanstvenemu eksperimentu in zahtevati, da je analitik izoliran od stranke. To pomeni vladavino kavča, odsotnost neverbalnega stika, neobsojanje, prepoved čustvenega odziva psihoterapevta, torej vse, kar se imenuje nevtralnost. Pacient pa ni Pavlov pes, vendar psihoanalitik ni fistula in diplomirana čaša, ki od terapevta zahteva živo udeležbo človeka, to pa pri klientu oblikuje navezanost in vpliva na potek asociativnega procesa, ki je bil tragičen za Freuda kot znanstvenika

Sodobna psihoanaliza priznava, da se je pravilo nevtralnosti pri psihoanalitični tehniki razvilo neugodno. Analitiku je odvzela iskrenost, poštenost in na koncu človečnost. Morda je to pravilo služilo kot sprožilni dejavnik pri razvoju humanistične smeri v psihoterapiji s posebnim poudarkom na enakosti in dialogu. Leta 1981 se noben član APA ni izrekel za strogo analitično nevtralnost. Analitiki zdaj menijo, da je dopustno v večji ali manjši meri zadovoljiti bolnikove potrebe, kar prispeva k oblikovanju terapevtske zveze. To bi lahko bila odobritev ali nagrada. Pomembno je, da stranka teh dejanj ne zmoti kot spolni simbol.

Gestalt terapija - pravilo prisotnosti

Med izvajanjem majhne študije o dejavnikih uspeha psihoterapije sem spremljal več pacientov z vprašanjem: "Kaj je imelo največji pozitiven vpliv na vas v procesu psihoterapije?" Ti dejavniki so se izkazali za naslednje (dobesedno): neposeg terapevta, širitev pogleda, vera v terapevta, iskrena želja terapevta po pomoči, sposobnost poslušanja, pozornost, iskreno zanimanje, ponovno zavedanje, občutek, sprava z realnostjo, pomanjkanje strahu pri terapevtu, zaupanje, razkrivanje sebe. Na vprašanje skupini psihologov: "Kdo je podoben?" - skupina je odgovorila: "K Bogu." Kaj je treba storiti na seji z vsem "hudičevim" v nas?

Pravilnosti nevtralnosti v psihoanalizi, ki terapevtu omogoča, da se izogne "božanskemu in hudičevemu", nasprotuje pravilo prisotnosti v gestalt terapiji. To je najpomembnejša razlika med psihoanalizo in geštalt terapijo. Pravilo prisotnosti formuliram takole: "V stiku s stranko si dovolim biti ne le psihoterapevt, ampak tudi oseba, ki ima pravico do ljubezni in sovraštva." Seveda ne poskušam stranki odpreti vseh svojih občutkov, misli in izkušenj, ki se porajajo v pisarni, ampak imam pravico, da mu odprem vrata svojega sveta, ga spustim noter in vidim, kaj bo tam počel.

Primer

Po enem letu dela z bolnikom sem že stotič slišal: "Doktor, spet se počutim slabo." Moje potrpežljivosti je bilo konec, spustila sem glavo in globoko pomislila, nato pa je bolnik vprašal: "Kaj je s tabo?" - odgovoril sem: "Žalosten sem." In kako veliko je bilo moje presenečenje, ko sem na njenem obrazu zagledal zadovoljen, celo radosten nasmeh in slišal naslednje besede: "Naj vas ne razburja zdravnik, vse bo v redu." Mislim, da je to stereotipno vedenje, s katerim skozi vse življenje pridobiva pozornost in podporo, manipulira s simptomi, povzroča grenkobo in bolečino pri drugih. Toda ta razlaga me ni rešila prave žalosti, ampak nam je omogočila analizo, kako bolnik vzpostavi stik, išče podporo in v zameno prejme osamljenost.

Pomembna značilnost pravilnosti prisotnosti ni nevednost psihoterapevta in zatiranje njihovih karakterioloških značilnosti in odnosov, temveč njihovo zavedanje in uporaba na meji stika. Gestalt terapevt predstavlja svoje človeške reakcije bolniku kot nujen del resničnega sveta. To pacientu omogoča, da se vidi skozi svet terapevta, ki se v gestalt terapiji imenuje »integrirana povratna informacija«. Če terapevt to zanemarja, bo ustvaril distanco in se prikrajšal za možnost razvoja in sprememb.

Navedel bom nekaj primerov posegov, ki temeljijo na mojih občutkih. Te pripombe bolnikov so se na sejah najbolj spomnile.

"Ne počutim se kot moški poleg tebe." "Počutim se nemočno in ne vem, kaj naj zdaj rečem." "Jezen sem nate, ker sem ti povedal kompliment, ti pa si se odvrnil od mene in začel govoriti nekaj nepomembnega." "Zdaj se počutim ponosno in močno, ker si tako šibek in neizkušen." "Tudi mene je strah".

Razumem, da se lahko ti stavki izkažejo samo za prenašanje, torej ne ustrezajo dejanskim odnosom ali ponavljajo mojo preteklost (Greenson R. 1967). Morda pa tudi ne. To je celoten paradoks "odgovornosti in spontanosti" psihoterapevtske interakcije v geštaltu. Če sledimo dobro znani resnici, da ne zdravi metoda, ampak osebnost psihoterapevta, potem je gestalt terapija tista, ki terapevtu po pravilu prisotnosti omogoča in celo predpiše, da predstavi ne le svoje znanje in spretnosti, pa tudi sebe kot osebo na meji stika. In potem lahko res gestalt terapija postane gestalt življenje.

Mimogrede, biografi so pri preučevanju samoprijav Freudovih pacientov ugotovili, da si je dovolil posojati denar bolnikom, jih hraniti in delal na kredit. To je sodobnim psihoanalitikom omogočilo, da trdijo, da Freud pravzaprav ni bil Frojdec. Kdo mislite, da je bil? Zagotovo…

Psihoanaliza - pravilo proti vprašanju

Skozi razvoj psihoterapije so bili psihoterapevti razdeljeni v dva tabora, katerih imena so: hipnologi in psihoanalitiki, usmerjevalni in neregulativni, vedenjski in humanistično usmerjeni, frustrirajoči in podporni; ki jih lahko metaforično opredelimo kot svetovalce in molče.

Ta zgodba se je začela leta 1918 in morda veliko prej. Pravilo "nikoli ne odgovarjaj na pacientova vprašanja" je oblikoval Ferenczi.

»Vzela sem si za pravilo, da mi vsakič, ko mi je pacient postavil vprašanje ali me ni vprašal za nobeno informacijo, odgovorim s protisprašanjem: kaj ga je spodbudilo k temu vprašanju? S pomočjo te metode se pacientov interes usmeri do izvora svoje radovednosti in ko se njegova vprašanja analizirajo analitično, skoraj vedno pozabi ponoviti svoja začetna vprašanja in s tem pokazati, da so dejansko nepomembna in njihov pomen je bil, da so izrazno sredstvo. nezavedno.

Tako je Ferenczi verjel, da mu nasprotna vprašanja omogočajo, da hitro pride do nezavednih dejavnikov, do latentnega pomena, ki ga vsebuje vprašanje. Tipičen stereotipni odziv psihoanalitika na pacientovo vprašanje, ki temelji na Ferenczijevem pravilu, je: "Kaj te sprašuje?" Zanimivo je, da lahko v življenju, ko se začnemo tako obnašati, pride do katastrofalnih posledic. Kaj torej stoji za tem pravilom? Psihoanalitiki verjamejo:

1. Odgovor na vprašanje predstavlja nesprejemljivo zadovoljevanje pacientovih nagonov, ki posega v analitični proces. Predvideva se, da če analitik odgovori, obstaja nevarnost, da bo pacient še naprej postavljal vprašanja, sčasoma pa se bodo vprašanja spremenila v odpor, kar je izzval analitik sam.

Primer.

Spomnim se primera z Dašo. Vsakič na njeno vprašanje: "S čim sem bolan?" - Podrobno sem govoril o patogenezi, etiologiji in kliniki nevroz. Posledično se je na določeni stopnji vsaka seja začela z izjavo: "Doktor, počutim se slabo, pomagajte mi, ne verjamem, da ste rekli, da lahko sam nekaj spremenim - to je bolezen, ki teče sama od sebe" - in jaz sem spet, ko je že štirinajstič začel govoriti o nevrozah. In ta igra je, dokler je nisem razumel, trajala šest mesecev. Rezultat je bila moja eksplozija: "V redu, vzemite nadaljnja zdravila in s tem bo psihoterapija končana" - in šele potem je bil napredek majhen. Tu so prišli moji "pošteni" odgovori na "poštena" vprašanja strank.

2. Če terapevt odgovarja na vprašanja o svojem osebnem življenju, to uniči analitikovo terapevtsko inkognito ali razkrije njegov protiprenos, kar moti razvoj prenosa. Včasih je to res, vendar bi se ta stavek lahko nadaljeval drugače: "… lahko pa vodi do oblikovanja človeških odnosov."

Zdaj pa poskusimo na ta problem pogledati z vidika stranke. Pridem k osebi po pomoč, počutim se slabo in vprašam: "Kaj naj storim, sem popolnoma zmeden?" In v odgovor: "Kako naj vem, ker sebe poznaš bolje kot jaz", pojdi na mehkejšo različico: "Pomislimo skupaj." Lahko si predstavljamo, kaj človek čuti, ko izgubi svoj zadnji dom. Konec koncev pacient ne ve za "dogovor", ki obstaja med psihoterapevtsko skupnostjo: "Ne daj nasvetov, ne odgovarjaj na vprašanja." Razmišlja v običajnih vsakdanjih kategorijah, kjer je odgovor na vprašanje z vprašanjem znak slabe forme.

X. Kohut je to povedal takole: "Biti tiho, ko ga vprašamo, je biti nesramen in ne nevtralen. Ni treba posebej poudarjati, da - v posebnih kliničnih okoliščinah in po ustreznih razlagah - v času, ko se analitik ne bo poskušal odzvati na psevdo- realne poizvedbe, namesto tega vztrajajo pri raziskovanju njihovega pomena prenosa."

Blanton se je med lastno analizo s Freudom spomnil, da ga je pogosto spraševal o njegovih znanstvenih pogledih. Blanton pravi, da Freud na njegova vprašanja odgovarja neposredno, brez kakršne koli interpretacije. Očitno zanj to ni bil problem.

Za zaključek tega razdelka bom dal anekdoto, s katero bom pokazal, da se kandidati tega pravila še posebej strogo držijo. Malo pred koncem prvega intervjuja kandidat svojemu prvemu analitiku pove: "Če imate še vedno vprašanja, jih postavite zdaj. Od naslednje seje naprej me bo zavezovalo načelo abstinence in ne bom več mogel odgovoriti vaša vprašanja."

Gestalt terapija - pravilo dialoga

Ena glavnih nalog gestalt terapije f. Perls velja za "poskus preoblikovanja terapevta iz figure na oblasti v človeka". Če pri svojem delu sledimo psihoanalitičnemu pravilu prot vprašanj, ustvarimo dvojna merila: psihoterapevt ima pravico osupniti klientova vprašanja, sam pa zahteva odgovore na svoja.

F. Perls je zapisal: "Tega neskladja ni lahko razumeti, če pa bo terapevt paradoks dela rešil hkrati s podporo in frustracijo, bodo njegove metode dela našle ustrezno utelešenje. Seveda nima le terapevt pravico do postavljati vprašanja. Njegova vprašanja so lahko pametna in podpirajo terapijo. Lahko so nadležna in se ponavljajo … Želimo razjasniti strukturo bolnikovega vprašanja, njegov razlog. V tem procesu želimo čim bolj priti do njegovega Zato je naša tehnika spodbuditi paciente, da vprašanja spremenijo v predpostavke ali izjave."

Sodobna gestalt terapija, ki podpira klic F. Perlsa, terapevta poziva, naj bo pristen in se popolnoma potopi v tesen pogovor s stranko. Odgovarjati ali ne odgovarjati na vprašanja stranke, ne izhajajoč iz predpisov določene teorije, ampak iz resnične terapevtske situacije. Glavna naloga bo vzdrževanje dialoga kot priložnost za spoznavanje čarobnosti srečanja dveh fenomenologij. In tukaj ni receptov. Gestalt terapevt je vsakič prisiljen sprejeti odločitev o potrebi po podpori v obliki odgovora na naročnikovo vprašanje ali soočenja v obliki kongresnega vprašanja.

Danes se v geštalt terapiji stališča o stopnji odprtosti fenomenologije terapevta bistveno razlikujejo. Tako R. Reznik meni, da če teorija omogoča terapevtu, da razkrije majhen del svojih izkušenj, to ni dialog. Takšne terapije ni mogoče kombinirati z geštaltom. S. Ginger, ki govori o odnosu "simpatije", priporoča komuniciranje in prikaz stranki, kaj čuti psihoterapevt le z vidika spodbujanja terapije. Zame je drugi položaj bližje. Edina izjema pri tem je delo z bolniki s psihotičnimi motnjami. Glavna naloga je ohraniti stik, te besede se ne bojim za vsako ceno, ker je pogosto stvar življenja in smrti.

K. Naranjo zavzema stališče blizu psihoanalitičnega: vprašanje je oblika manipulacije, ki ne izraža izkušnje spraševalca. Vprašanja odvračajo vsebino terapevtske interakcije od vsebine. Svetuje celo, da se pravilo zavrnitve uporabi pri vprašanjih (zlasti zakaj vprašanjih). Resnični dialog pa je v eksistencialnem "I-Thou" Buberjevem smislu in je po R. Rezniku osnovna podlaga gestalt terapije.ni mogoče brez vprašanj, ki pogosto skrivajo občutke. Kje je izhod?

Tehnika je preoblikovanje vprašanja v izjavo. Na primer: "O čem razmišljaš? Skrbi me, kako se počutiš do mene, in o tem bi rad vedel." Druga možnost je, da ne glede na to, ali terapevt odgovori ali ne, izrazi svoj odnos do vprašanja: "Sprašujete, vendar ne bom odgovoril" ali: "Vaše vprašanje se me je hitro dotaknilo in na to se bojim odgovoriti. " Za gestalt terapevta je najpomembnejša svoboda. Vsakokrat se na podlagi konteksta dialoga odloči odgovoriti ali ne.

Rad bi delil s številnimi svojimi opažanji. Če delam na meji stika, je bolje, da odgovorim na vprašanja stranke. V tej situaciji so vprašanja pogosto konfliktna in tako rekoč preizkušajo mojo sposobnost, da sem iskren in pošten. Tu pacient modulira geštalt eksperiment za psihoterapevta. Zame je pomembno, da pravočasno preidem na njeno analizo. Kaj se je zgodilo s stranko, potem ko sem odgovoril? Pogosto lahko slišite: "Isti ste kot vsi drugi." Ali pa ravno nasprotno. To je odlična priložnost za stranko, da se zaveda posebnosti vzpostavljanja stikov v resničnem življenju.

V tem primeru psihoterapevt deluje tudi kot modelna figura, ki z lastnim zgledom kaže sposobnost biti odkrit, čuteč, odgovoren in se včasih upirati izrecni nesramnosti ter hkrati kot pokazatelj prenosnih odnosov, ki preprečujejo eksistencialno srečanje. Pri delu z notranjimi pojavi (nedokončana dejanja) je bolj primerno uporabiti tehniko protispraševanja. Hkrati pa ne smemo pozabiti na odlično priložnost, da stranki pokažemo, kako njegovo nedokončano podjetje oblikuje dejanske izkušnje, ocene in odpor v obliki vprašanj. Tu seveda ni prostora za Freudov "zakaj", ampak Perlzijan "kaj in kako?" Stopi v veljavo. Moje možnosti izgledajo takole:

1. Kaj vas sprašuje o tem zdaj?

2. Kako je vaše vprašanje povezano s tem, kar smo že povedali?

3. Kaj vas skrbi?

4. Kako se vaše vprašanje nanaša na mene?

Tako je pri gestalt terapiji vzdrževanje dialoga način izgradnje enakopravnega odnosa. In za razliko od psihoanalize, kjer psihoanalitik med delom deluje kot "očetovska figura", obdarjena z močjo in odgovornostjo, gestalt terapevt, ki vzdržuje dialog, odgovornost deli med seboj in pacientom, simulira situacijo, podobno resničnemu življenju.

Na koncu bi rad opozoril, da je eden od testov gestalt terapije ta, da terapevt v dialogu deluje tako kot strokovnjak kot kot "golo človeško bitje" (Naranjo K.. 1993) in vsakič, ko se morate odločiti ali odgovoriti ali molčati, rezultat pa je nepredvidljiv.

Psihoanaliza - pravilo enakomerno porazdeljene pozornosti

"Tako kot telefonski sprejemnik pretvori električne vibracije telefonskega omrežja nazaj v zvočne valove, tako lahko nezavedno zdravnik iz izvedenih nanj nezavednega rekonstruira to nezavedno, kar določa pacientova prosta združenja, "Freud je leta 1912 pisal.

Ta izjava je bila podlaga za pravilo enakomerne porazdelitve pozornosti. Kasneje so ta model imenovali tudi "zrcalna teorija" ali "nauk o popolnem zaznavanju". Ta koncept je temeljil na pogledih asociativne psihologije tiste dobe, ki je trdila, da je resničnost mogoče dojeti neposredno in natančno.

Sodobne raziskave dokazujejo, da tudi otrok sveta ne dojema pasivno, ampak ga konstruira. Da ne omenjam dojemanja psihoterapevta z njegovimi življenjskimi izkušnjami, nagnjenostjo k razmišljanju, teorijam, ki se jih pri svojem delu drži. Tako Habermas piše: "… da enakomerno porazdeljena pozornost kot pasivno poslušanje brez predsodkov ne obstaja."In čeprav je sodobno psihološko stališče mogoče predstaviti kot: "Brez apercepcije ni zaznave," načelo svobodno porazdeljene pozornosti ostaja veljavno.

Zakaj?

1. Pravilo ustvarja pogoje, pod katerimi bolnik razume in čuti, da ga poslušajo in to je "očarljivo". Kdo od nas ne pozna užitka, ko vas ne samo poslušajo, ampak slišijo.

2. Pravilo omogoča analitiku, da je dolgo časa učinkovit in pozoren (v povprečju 7 ur na dan). Sploh si ni treba prizadevati, da bi stranko razumeli tako, da bi ton v tem primeru postal. "To (prosto plavajoča pozornost) rešuje napetosti, ki jih ni mogoče vzdržati več ur …" - je zapisal W. Reich in predstavil koncept "tretjega ušesa". Freud bo analitiku po tem pravilu omogočil, da se potopi v nekakšen trans, ki je z določenimi izkušnjami celo prijeten. To dokazujejo priporočila "psihoanalitičnega mistika" Biona, logično reducirana do absurda. Priporoča, da je za dosego stanja zavesti, ki je potrebno za analizo, gluh, izogibati se vsakršnemu zapomnitvi, dogodkom določene seje, brskati po spominu. Utiša vsak impulz, da se spomni vsega, kar se je zgodilo prej, ali interpretacij, ki jih je dal prej. Tu vidimo popolno in dokončno zmago nad kontraprenosom, saj Bion ne dovoljuje, da bi v njegove misli vstopile kakršne koli misli, želje ali občutki.

3. To pravilo se ob spretni uporabi izogiba pristranskosti pri razlagi. W. Reich je zapisal: »Če v določeni meri obremenjujemo svojo pozornost, če začnemo izbirati med ponujenimi podatki in še posebej zagrabiti kakšen fragment, potem, nas opozarja Freud, sledimo lastnim pričakovanjem in nagnjenjem. nikoli ne bomo našli nič drugega kot tisto, kar smo bili pripravljeni najti."

Tako je bila želja ortodoksne psihoanalize vzgoja psihoanalitika, kot je "tabula rasa". To se odraža v temeljni rajhovski metafori "tretjega ušesa" in je mogoče nadaljevati "tretje oko", ki vidi, sliši in zazna vse brez pristranskosti. Ampak to je absurdno, zakaj potem tako veliki umi …?

Freud je bil kot vsak veliki reformator idealist. Ni si le želel, ampak je tudi menil, da je mogoče v psihoanalizi uresničiti starodavno človeško potrebo, da se znebi iluzij v dojemanju sveta. To je še posebej dobro vidno v verskih in mističnih tradicijah. Spomnimo se vsaj pojma maya - iluzije v staroindijski filozofiji.

V sodobni psihoanalizi se predstavljeno pravilo aktivno razpravlja. Od začetka 50. let, po Ferenczijevem govoru, je analitik podoben Odiseju. Nenehno je med Scilo zahtev "… svobodna igra asociacij in fantazij, popolna potopitev v lastno nezavedno (analitik) …" in karibdi nujnosti "… podvrže gradivo, ki ga je predstavil on in pacient na logični pregled … ". Načelo svobodno porazdeljene pozornosti je po Spenceju mit, ki temelji na popolni odprtosti za svet - namesto na zadržanosti: mistično pričakovanje zlitja in enotnosti med analitikom in stranko, kot v Freudovi metafori o telefonu.

Gestalt terapija - pravilo radovednosti

Medtem ko sem v gestalt literaturi poskušal najti komentarje o terapevtovi pozornosti na seji, sem naletel na tipične psihoanalitične nasvete. Pustite svojemu sebi, da se prosto sprehaja, izogibajte se predhodnim ocenam in interpretacijam, sledite fenomenologiji, ne poskušajte gledati na strankin svet skozi prizmo vaših teoretskih leč in prepričanj. Vse to je bilo popolnoma pravilno, vendar me je sram zaradi pomanjkanja žive človeške udeležbe. Dolgo nisem mogel najti besede zunaj moralnih kategorij in po pogovoru s kolegi sem se odločil, da je to morda še vedno čudovita ruska beseda-radovednost. Po mojem mnenju je pozornost pri gestalt terapiji posledica mojega zanimanja za to, kar bolnik govori ali počne.

Edina knjiga, ki mi je na voljo in opisuje Gestalt razumevanje terapevtske pozornosti, je The Gestalt Therapy Workshop F. Perlsa, P. Goodmana in R. Hefferlina. Avtorji delijo tako imenovano nasilno osredotočenost in resnično zdravo, organsko osredotočenost.

V redkih primerih, ko se to zgodi, se imenuje privlačnost, zanimanje, čar ali vpletenost.

Snov zdrave koncentracije sta dva dejavnika - pozornost do predmeta ali dejavnosti in tesnoba glede zadovoljevanja potrebe, zanimanja ali želje s pomočjo predmeta pozornosti.

Zanimivo je vprašanje, katere potrebe terapevt zadovolji in s tem ohrani zanimanje za pacienta?

Če se moram »vključiti« v psihoterapijo, potem je dobro, če mi uspe prostovoljno koncentracijo spremeniti v spontano koncentracijo in tako pritegniti vedno več moči. In če ne? Potem se pojavi dolgčas, pogosto draženje, logično nadaljevanje - to je eksplozija, vendar "beli plašč" ne dovoljuje in potem lahko pride do tistega, kar je opisano kot psihoterapevtsko "izgorelost".

Moja izkušnja je, da sem se med terapijo, če sem se poklical, da bi bil pozoren na pacienta, zlorabil. Precej pogosto se je namesto gledanja spremenilo v prazne oči, v boj med "mora" in "želeti" spati, jesti, slikati, se dolgočasiti, plesati itd. Rešitev tukaj je bil razvoj sposobnosti ostati v nedogled v stanju praznine.

Dokler je um na ravni relativnosti.

Ne more zapustiti palač teme.

Če pa se izgubi v praznini, In takoj se povzpne na prestol razsvetljenstva.

Dinastija cesarja Wu Lianga

F. Perls je to označil za "ustvarjalno brezbrižnost", ko ni odločitve, v katero smer se premakniti, kadar ni prednosti. To je "točka predsodkov". Moj premor pred začetkom dejanja je čez nekaj časa privedel do postopnega oblikovanja figure v ozadju. To tvorbo je spremljalo navdušenje, pogosto z vegetativnimi manifestacijami. Vse okoli njega se je umaknilo v ozadje, odšlo v ozadje, radovednost je res nastala in »dober geštalt« je postal »dobra seja«. Avtorji delavnice opisujejo ta proces kot spontano koncentracijo, "B. Reznik označuje kot vključenost." Priporoča, da si »priznaš v sebi občutek zavedanja kaotične nesmiselnosti okolja«, da si bolj popustljiv do sebe, da premočno ne zatiraš motenj (ozadja) in se ne mučiš z obveznostjo. Pa vendar spontana koncentracija zaradi radovednosti zahteva precej velike porabe energije od gestalt terapevta. Pravilo svobodno porazdeljene pozornosti pojasnjuje sposobnost psihoanalitikov, da sprejmejo 6-7 bolnikov na dan.

Poleg tega zavedanje kot zadosten pogoj za uspeh terapije temelji tudi na bolnikovi sposobnosti koncentracije. F. Perls je menil, da je zavedanje nejasna dvojnica pozornosti. Zapisal je, da se nevrotik dobesedno ne more skoncentrirati, saj se ves čas trudi biti pozoren na več kot en dražljaj. Ne more organizirati svojega vedenja, saj je izgubil sposobnost osredotočanja na občutke kot znake dejanskih potreb telesa. Ne more biti vpleten v to, kar počne, da dokonča geštalt in preide na novo. V središču vseh teh nesporazumov je nezmožnost predati se toku izkušenj, pokazati svojo organsko radovednost. Klinično se to šteje za moteno pozornost ali celo zdrs. ataktično razmišljanje pri psihotičnih bolnikih.

Dejansko je treba za razlikovanje figure od ozadja vsaj imeti možnost, da nekaj časa ostane v stanju pozorne negotovosti. Od tod značilne pritožbe nevrotičnih bolnikov glede nezmožnosti koncentracije, stalnosti v vrstah, želje po nenehnem gibanju. Pogosto je naloga gestalt terapevta tehnično usposabljanje pacienta v sposobnosti poslušanja, videnja, vonja in dotika. Teoretično se temu reče vrnitev funkcije "id". Perls je zapisal: "On (bolnik) bo sam vedel, kaj pomenijo njegova resnična dejanja, fantazije in igriva dejanja, če le nanj opozorimo. Poskrbel si bo za interpretacije." Ni čudno, da je bilo prvo ime Gestalt terapije koncentracijska terapija.

Na splošno avtorji delavnice priporočajo, "najti določen kontekst in nato ves čas, ko se ga držijo, dovoliti prosto igro figure in ozadja, pri tem pa se izogniti pogledu na odpor, pacientu pa tudi ne dati možnosti se sprehajati kamor koli ".

Tako nasilna pozornost tvori skromno postavo, svobodno porazdeljena pozornost je pot v kaos, predmet spontane koncentracije pa postaja vse bolj sam, podroben, strukturiran, radoveden in živ. To me kot terapevta pripelje do celotnega cikla stikov, ki je cilj gestalt terapije.

_

Da bi nekoliko odpravili resnost zgoraj navedenega, si predstavljam ta pravila na naslednji način:

1. Stranka se izogiba sedanjosti in se trudi ne prepoznati moči intelekta gestalt terapevta;

2. Gestalt terapevt se izogiba sedanjosti, ker je sprva svobodoljuben;

3. Biti v sedanjosti je za gestalt terapevta boleče zaradi neizogibnosti srečanja s stranko;

4. Biti v sedanjosti je za stranko enako boleče, kot je neizogibna fascinacija z geštalt terapijo neizogibna.