O Odpornosti Pri Gestalt Terapiji: Mehanizmi Prekinitve Stika Ali Načini Njegovega Nastanka?

Video: O Odpornosti Pri Gestalt Terapiji: Mehanizmi Prekinitve Stika Ali Načini Njegovega Nastanka?

Video: O Odpornosti Pri Gestalt Terapiji: Mehanizmi Prekinitve Stika Ali Načini Njegovega Nastanka?
Video: 880-IT_PL Johanna, CINI-VAC - Ipnosi Esoterica ∞ Lucio Carsi 2024, April
O Odpornosti Pri Gestalt Terapiji: Mehanizmi Prekinitve Stika Ali Načini Njegovega Nastanka?
O Odpornosti Pri Gestalt Terapiji: Mehanizmi Prekinitve Stika Ali Načini Njegovega Nastanka?
Anonim

V geštalt pristopu se na odpor gleda skozi prizmo oblik prekinitve stika, ki tradicionalno vključujejo združevanje, introjekcijo, projekcijo, odklon, retrofleksijo, egoizem itd. Po drugi strani pa so te oblike upora načini motenja funkcije ega. Z drugimi besedami, blokirajo sposobnost ustvarjalnega prilagajanja in zato onemogočajo izbiro, pa tudi izvajanje funkcije sprejema / zavrnitve. In končno, na tretji strani gre za iste metode deformacije mejnega stika. Pri nekaterih oblikah upora je kontaktna meja tako, kot da je "pritisnjena" v organizem, pri drugih organizem, ko metastaze prodrejo v polje okolja, v tretjem se črta med organizmom in okoljem popolnoma izbriše. To je trojno razumevanje upora, ki je del geštalt pristopa. Seveda sem ga v enem odstavku opisal na najbolj splošen način, saj se v okviru tega dela ne pretvarjam, da sem izčrpna analiza problema. Bralce, ki jih tema zanima, bomo usmerili na moja prejšnja dela, kjer je bila ta analiza podrobno predstavljena.

Takoj bom rekel, da se mi na splošno zdi tako razumevanje odpora ustanoviteljev geštalt terapije progresivno glede na klasično psihodinamsko ideologijo upora, ki je obstajala v tistem času. Čeprav ga seveda vidim kot nekakšno kompromisno rešitev, ki se ne strinja z vrednotami teorije jaza, ki sta jo ustvarila genij Fritza Perlsa in Paula Goodmana, ko jo razumeta kot proces, ki se odvija na tem področju. Progresivno, če upošteva upor v dinamiki polja - kot oviro za miselni proces. Hkrati pa se neizogibno prelomi s klasično tradicijo, da se psiha obravnava kot VSEBINA osebe. Gre za kompromis, kolikor si sposodi temeljne določbe psihodinamske tradicije, ki pa se nikakor ne strinjajo z ZELO progresivno in, kar je najpomembneje, obetavno idejo o sebi kot procesu. To se odraža celo v nekaterih imenih in opredelitvah bistva določenih oblik upora.

Kako je psihoterapija, osredotočena na izkušnje, povezana s tovrstnim razumevanjem upora v geštalt terapiji? Torej, kaj je na primer projekcija, če ni notranjega sveta in preprosto ni nič, kar bi projiciralo navzven? Kajti če ni notranjega sveta, potem tudi zunanjega ni. Oboje je bistvo abstrakcije - sprejeto v strokovni skupnosti in deljeno na ravni zdrave pameti, vendar še vedno abstrakcija. Mislim, da bi z malo truda našel odgovor na to vprašanje. Z vidika dialoško-fenomenološke teorije polja bi lahko projekcijo obravnavali kot zavračanje nekaterih fenomenov polja, njihovo dodelitev ne samemu sebi, ampak drugi abstrakciji. Tako je projekcija dejanje rojstva drugega. V tem primeru bi identifikacija dopolnjevala opisani mehanizem - delovala bi kot dejanje samorojstva. Terapija bi se spremenila v vzajemna dejanja rojstva. Srečanje projekcij in identifikacij bi pomenilo stik. Če je ta stik prisoten, je terapija učinkovitejša.

Toda ti moji odsevi bi bili smiselni le, če bi imel koncept projekcije uporaben pomen za prakso psihoterapije. Toda za psihoterapijo, katere glavni in edini cilj so izkušnje, je konceptualizacija na temo projekcije le intelektualno podjetje, nepomembno za prakso psihoterapije kot poklica. Po eni strani nič drugega kot projekcija in proces identitete ne obstajata kot mehanizma za oblikovanje terenske resničnosti. Po drugi strani pa je v procesu psihoterapije zlahka mogoče brez njih, saj sta oba koncepta te realnosti in se zanjo ne data zmanjšati. Obstajajo le pojavi, katerih dinamika doživljanja tvori enega ali drugega toka življenjske resničnosti. Vsak poskus njihovega razvrščanja in popisovanja ne bo mogel pomagati pri doseganju cilja dialoško-fenomenološke psihoterapije.

Navedeno ima podoben pomen za druge abstrakcije polja v obliki sotočja, introjekcije, retrofleksije, defleksije, egoizma itd. Niti niso dobre niti slabe - preprosto jih ni mogoče "parkirati" na "pomol" dialoško -fenomenološkega polja teorija. Na splošno bi te mehanizme obravnaval ne kot načine prekinitve stika, ampak nasprotno - kot sredstvo za zagotavljanje njegove dinamike. Z drugimi besedami, s "projekcijo", "retrofleksijo", "introjekcijo" itd. Gradimo stik z drugimi ljudmi v povezavi z našimi dejanskimi potrebami. Stika ni mogoče prekiniti iz enega pomembnega paradigmatskega razloga - to je več kot mi! Poleg tega je vir nas samih. Če bi torej lahko miselno prekinili stik, bi bilo mogoče trditi, da smo uspeli izumiti novo obliko samomora. In morda najhitrejši, najučinkovitejši in neboleč.

Zakaj pri opisovanju svojega vmesnega položaja vedno uporabljam delce? Ker uporaba "odpornih mehanizmov", pa tudi samih teh kategorij, v psihoterapevtskih izkušnjah sploh ni potrebna. Poleg tega menim, da bo privlačnost zanje precej otežila nalogo psihoterapevta, ki pomaga, da se dinamika polja razvija na naraven način, ki temelji izključno na lastni naravi, katere gonilna sila je naravna valenca. Tovrstni konceptualni poseg bo proces upočasnil in ne olajšal.

Priporočena: