Fenomenologija In Teorija Uma

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 15:53

To besedilo temelji na magistrskem delu Sofie Boldsen

Fenomenologija avtističnega telesa

Prevajanje, urejanje in urejanje Konopko A. S

Uvod

Od osemdesetih let je izraz Teorija uma igral vodilno vlogo v razpravah o naravi sposobnosti ene osebe, da razume drugo. Ta ideja zavzema posebno mesto v psihologiji in filozofiji zavesti in je upravičeno prejela naslov paradigme v kognitivni psihologiji. Ideja Teorije uma, da kognitivna dejavnost temelji na razumevanju posamezne osebe, ki deluje s koncepti duševnih stanj, je imela pomemben vpliv na psihološke raziskave in psihoterapijo. Ta članek bo analiziral glavne določbe teorije uma in opravil primerjalno analizo s fenomenološko tradicijo.

Kritika teorije uma

Teoretični in praktični temelji teorije uma so bili v zadnjih letih podvrženi kritikam in kritikam. Najpogosteje kritiziran je eden njegovih glavnih premis, ki je delitev osebe na um in telo. Tako se družbeni problemi zmanjšajo na pomanjkanje kognitivnih sposobnosti, spretnosti ali znanja, vpletenost telesa v razumevanje drugih ljudi pa teorija uma zanemarja.

Fenomenologija izpodbija različne vidike temeljnih predpostavk Teorije uma o naravi družbenega spoznanja. Trdi, da razumevanje drugih ljudi ni posledica izrecnega ali implicitnega delovanja miselnega aparata, ampak je, nasprotno, takojšnje in intuitivno.

Fenomenologija je filozofsko gibanje, ki se je pojavilo in nato hitro razvijalo v prvi polovici dvajsetega stoletja in ga poznajo predstavniki, kot so Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre in Maurice Merleau-Ponty. Skupna nit, ki poteka skozi filozofijo vseh predstavnikov tega trenda, je radikalno vztrajanje pri preučevanju sveta, ki je eksperimentalno dano neposredno subjektu, od prve osebe. Osnovni pojmi fenomenologije so pojmi subjektivnost, zavest, intersubjektivnost in telesnost. Teorija uma pa nakazuje, da je družbeno razumevanje mogoče preučevati od zunaj, z vidika tretje osebe.

Fenomenologija Mauricea Merleau-Pontyja se v več pogledih razlikuje od preostalega fenomenološkega gibanja. Merleau-Ponty trdi, da telesa nikakor ne moremo obravnavati kot fizični objekt skupaj z drugimi predmeti na svetu. Nasprotno, telo ima ključno vlogo pri tem, kako doživljamo svet, druge in sebe. Telo, o katerem govori Merleau-Ponty, je živo telo; telo, ki je subjektivno življenje. Tako fenomenologija Merleau-Pontyja v svojem bistvu v bistvu nasprotuje Teoriji uma. Po fenomenologiji Merleau-Ponty je treba kognitivno dejavnost razumeti kot nadaljevanje telesne dejavnosti, telo pa razumeti kot subjekt doživljanja izkušenj.

Združevanje filozofije in psihologije v fenomenologiji

Dan Zahavi in Joseph Parnas trdita, da se fenomenologija pogosto razume kot preprost introspekcionizem, ki ponuja preproste opise izkušnje. To je poenostavljeno razumevanje, ki ne razkriva zmožnosti filozofskega okvira. Od začetka dvajsetega stoletja je fenomenologija izvedla celovito in podrobno analizo tem, ki so za psihologijo zelo zanimive, kot so subjektivnost, intersubjektivnost, čustva in telesnost. Tako fenomenologija kot psihologija raziskujeta subjektivno življenje, vendar pogosto na zelo različne načine. Fenomenologija izpodbija temeljne predpostavke teorije uma in ponuja teoretski okvir, ki vodi do raziskav v novih smereh in novih odgovorov na probleme na področju psihologije.

V svoji karieri je bil Merleau-Ponty v stalnem dialogu z empirično psihologijo in postal eden od klasičnih fenomenologov, daleč najbolj vpleten v interakcijo z empiričnimi znanostmi.

Njegova filozofija je svetel primer odprtega in obojestransko bogatega dialoga med filozofijo in psihologijo, ki traja še danes.

Fenomenologija in teorija uma

V strahu pred preveč poenostavitvijo lahko rečemo, da je stičišče teorije uma in fenomenologije pozornost do temeljnih struktur uma. Na kratko razmislimo o zgodovinskem razvoju teh dveh bistveno različnih pristopov k umu

Fenomenologija je pogosto v nasprotju z analitično filozofijo uma, ki se je razvijala vzporedno s fenomenologijo, kljub temu, da med njimi o umu praktično ni bilo razprave. Dejansko se je v dvajsetem stoletju med obema šolama mišljenja razvilo vzdušje rivalstva. Eden od načinov za opredelitev razlike med fenomenologijo in analitično filozofijo je, da analitični pristop tradicionalno daje prednost naturalističnemu pogledu na razum, medtem ko fenomenologija vztraja pri ne-ali proti-naturalističnem pogledu. Gallagher in Zahavi ugotavljata, da znanost podpira naturalizem, in ko se je psihologija začela nagibati k računskim teorijam uma in se je začela kognitivna revolucija, je analitična teorija uma postala prevladujoč filozofski pristop k umu.

Zadnjih 30 let je teorija uma eno najhitreje rastočih področij raziskav v psihologiji. Izraz "teorija uma" ali enakovredna "mentalizacija" je postal naravni del psihologije spoznanja in razvoja v smislu razumevanja vedenja drugih ljudi. Predpostavka teorije uma, da je duševna sposobnost posameznika v središču družbene interakcije, vodi do dejstva, da intersubjektivnost postane področje kognitivne in ne socialne psihologije, s čimer se individualizira pojem družbenosti. Ko je kognitivna psihologija cvetela v drugi polovici dvajsetega stoletja, je bila fenomenologija, ki je veljala za zgolj introspekcionizem, v veliki meri zanemarjena kot nepomembna. Vendar se je od poznih osemdesetih let začelo povečevati zanimanje za fenomenologijo znotraj kognitivnih ved. V nekaterih krogih kognitivne znanosti je vsebina zavesti postala predmet zanimanja in začela se je metodološka razprava o tem, kako znanstveno raziskati um doživljajočega subjekta. Drug razvoj, ki je sprožil zanimanje za fenomenologijo, je bil napredek v nevroznanosti. Znanost o možganih je omogočila številne poskuse, ki se med drugim opirajo na samoporočila udeležencev poskusov. To je zahtevalo metodologijo, ki je zagotovila potreben okvir za opis in razumevanje izkušenj v prvi osebi.

Treba je opozoriti, da zanimanje za filozofsko fenomenologijo na področju kognitivnih ved nikakor ni široko zastopano. Mnogi menijo, da filozofija ni pomembna za znanstvene raziskave, nekateri pa so skeptični, ali lahko fenomenologija predstavlja znanstveni pristop k preučevanju uma. Tega stališča je priznani fizik, biolog in nevroznanstvenik Francis Crick:

»[…] Nobeno brezupno je, da poskušamo rešiti probleme zavesti s splošnimi filozofskimi argumenti; potrebni so predlogi za nove poskuse, ki bi lahko osvetlili te težave. "," […] je preučevanje zavesti znanstveni problem. […] Ni razloga za domnevo, da se s tem lahko ukvarjajo le filozofi. " Poleg tega, ker so imeli filozofi "[…] v zadnjih 2000 letih tako slab ugled, da bi raje pokazali določeno skromnost kot aroganco, ki jo običajno izkazujejo."

V skladu s tem stališčem se fenomenologija in njeni prispevki k kognitivni znanosti zdijo nepotrebni in nepotrebni. V krogih, ki menijo, da je fenomenologija primeren pristop, pa se razpravlja o tem, kako fenomenologijo natančno povezati s kognitivno znanostjo, glede na to, da se zdijo osnovne predpostavke obeh šol nekoliko nezdružljive. Kljub vse večjemu priznanju fenomenologije na področju kognitivne znanosti v znanstvenih raziskavah prevladujejo zagovorniki teorije uma, ki psiho poenostavljeno razlagajo v obliki kombinacije določenih kognitivnih mehanizmov. Zamisel o povezovanju funkcij uma s posebnimi elementi kognitivne arhitekture je ideja, ki ima močan vpliv na psihologijo kot znanost in vključuje njeno zelo specifično razumevanje.

Teorija uma

Teorijo uma je težko opisati kot eno samo znanstveno šolo, saj se različne veje pogosto ne strinjajo glede zelo temeljnih vprašanj. Vseeno pa je v središču zanimanja vprašanje, kako razumemo druge ljudi. Ena značilnost, ki je skupna različnim oddelkom teorije uma, je, da razumevanje ene osebe drugega obravnava kot rezultat kognitivnega dela. Sposobnost družbenega razumevanja nam omogoča, da duševna stanja pripišemo drugim ljudem in tako razlagamo opazovano vedenje v smislu konceptov duševnega stanja. Glavno neskladje med različnimi vejami teorije uma se nanaša na to, ali duševna stanja pripišemo drugemu z eksplicitno ali implicitno miselno dejavnostjo, ali je ta proces zavesten ali podzavesten

Teorijo uma lahko razumemo kot področje, ki združuje ideje različnih znanosti in raziskovalne tradicije. Tako lahko sledimo razvoju te misli in njenih predhodnikov. Filozofski koncept ljudske psihologije, ki se je razširil v osemdesetih letih, je bil velikega pomena za filozofijo uma in za kognitivno znanost. Ideja ljudske psihologije, da razumevanje drugih ljudi pomeni nekakšno notranjo teoretično utemeljitev, se je nadaljevala v prvi različici Teorije uma, ki se je kasneje imenovala Teorija "Teorije uma" ali teorija-teorija. Raziskovalci so v osemdesetih letih upali na teorijo uma, da bi zagotovili empirično podporo tej ideji.

Drug pomemben vir navdiha v prvih letih Teorije uma je bil razvoj računskih modelov v kognitivni psihologiji. Dojemanje uma in njegovih procesov je po analogiji z računalnikom in računskimi procesi odprlo nov način konceptualiziranja uma, ki je dal zagon razvoju Teorije uma kot veje kognitivne psihologije. Razvoj računalniške tehnologije je zagotovil konceptualni okvir, po katerem je um deloval kot nekakšen procesor, ki je deloval z idejami o svetu, reprezentacijami v skladu z nizom pravil.

Koncept mentalne reprezentacije je postal kritično pomemben za razvoj raziskovalne tradicije Teorije uma, katere glavna naloga je bila preučiti delo kognitivnih mehanizmov, odgovornih za oblikovanje predstav v glavah drugih ljudi. Napredek kognitivne psihologije je bil združen z razvojem razvojne psihologije, zlasti iz tradicije Piaget. Tako je nastalo raziskovalno področje, ki raziskuje naravo in razvoj kognitivnih mehanizmov, odgovornih za naše razumevanje duševnih stanj drugih ljudi.

Čeprav je zdaj običajno združiti različne poglede na področju teorije uma, lahko ločimo dva stališča; teorija modeliranja in teorija-teorija. Zagovorniki teorije modeliranja trdijo, da je razumevanje namenov, prepričanj, čustev drugih ljudi doseženo z miselnim modeliranjem položaja druge osebe in kasnejšo dodelitvijo lastnega duševnega stanja v simulirani situaciji drugi. Z drugimi besedami, lastni um se uporablja kot model za um druge osebe. Zagovorniki teorije-teorije trdijo, da otrokova postopoma razvijajoča sposobnost razumevanja drugih temelji na razvoju zdrave pameti, neke vrste notranje psihološke teorije, ki ponuja razlage, zakaj se ljudje obnašajo tako in ne drugače. Vsekakor pa vsi zagovorniki teorije uma trdijo, da nam duševna stanja drugih ljudi niso neposredno dostopna, zato moramo s kognitivnimi sposobnostmi iz vedenjskih podatkov razbrati duševna stanja in tako družbeno spoznanje postane kvaziznanstveno.

Modularni pristop k teoriji-teoriji pomeni, da sposobnost pripisovanja duševnih stanj drugim ljudem neposredno izhaja iz arhitekture naših možganov. Modularisti raziskujejo naravo in delovanje kognitivnih sistemov, ki nam omogočajo oblikovanje konceptov duševnega stanja, potrebnih za razumevanje vedenja drugih. Biološko posredovani kognitivni moduli možganov, ki so odgovorni za to specifično razumevanje, nam omogočajo post-perceptivno interpretacijo vedenja v smislu duševnih stanj. Tako se zagovorniki modularnega pristopa razlikujejo od tradicionalne teorije-teorije, saj postopni razvoj sposobnosti razumevanja drugih ne temelji na oblikovanju notranje psihološke teorije, ampak na zapletenih vzorcih biološkega kognitivnega sistema.

Teoretične razlike med teorijo uma in fenomenologijo so ogromne. Zlasti trditev, da je konceptualno znanje tisto, kar posreduje pri našem razumevanju drugih, bi vsak fenomenolog obravnaval kot očitno nesporazum. Fenomenologija temelji na trditvi, da je osnovno znanje o svetu ali drugih predmetih subjekt neposredna izkušnja, ki ne izhaja iz sestavnih delov, v katerih se svet neposredno razkriva. Tako imajo z vidika fenomenologije konceptualno znanje in logične kognitivne sposobnosti le pomožno funkcijo, ki pojasnjuje in razlaga tisto, kar je že intuitivno znano.

Fenomenologija

Edmund Husserl (1859–1938) je idejo fenomenologije razvil v Logičnih raziskavah (1900–1901) in Idejah I (1913) kot znanosti o »bistvu zavesti« in intencionalnosti (objektno usmerjena aktivnost uma). Spoznal je, da mora nekdo, če želi raziskati karkoli na svetu, najprej raziskati zavest, saj se svet vedno razkrije s stališča prve osebe. Husserl je trdil, da je za preučevanje osnovnih struktur zavesti, v katerih se svet pojavlja, potrebno izvesti posebno vajo, imenovano obdobje. Ta vaja je namenjena prekinitvi vseh vprašanj o naravi sveta okoli nas. Husserl je med svojim raziskovanjem odkril, da ima zavest konstitutivno naravo; da je vedno subjekt, usmerjen proti zunanjemu svetu, ki svetu omogoča, da se manifestira in izrazi

Kasnejši razvoj fenomenologije lahko v veliki meri razumemo kot reakcijo na omenjeni koncept konstitutivne (ali transcendentalne) zavesti in na metodo epohe. Martin Heidegger (1889-1976) je želel razviti temeljno ontologijo, ki raziskuje Bitje in njegov pomen. Toda v nasprotju s Husserlom je trdil, da tega ni mogoče storiti, če bi bil svet zaradi obdobja v določeni meri nedostopen, potem ko so bila v oklepaju postavljena vprašanja v zvezi z našim najbližjim okoljem. Naše bitje na koncu lahko razumemo le kot bivanje v svetu, zato mora preučevanje pomena bivanja upoštevati naš odnos do stvari v svetu. Stvari se ne kažejo predvsem skozi zavest in zaznavanje, ampak skozi našo praktično interakcijo z njimi. Zato Heidegger odločno zavrača Husserlov poudarek na subjektivnosti in zavesti ter vztraja pri primarni in nujni povezavi človeka s svetom.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) je razširil Husserlov koncept telesnosti s poglabljanjem koncepta živega telesa, toda za razliko od Husserla in Heideggerja je šel še dlje in naredil telo glavni koncept svoje fenomenologije in v vseh svojih delih poudarjal njegova odločilna vloga pri zaznavanju. Heideggerjeva primarna zamisel o bivanju v svetu je postala v fenomenologiji Merleau-Pontyja preučevanje telesnega doživljanja sveta skozi zaznavanje. Najpomembnejši trenutek v fenomenologiji Merleau-Ponty je spoznanje, da telo ni ne subjekt ne objekt. To klasično filozofsko razliko kot celoto je treba zavrniti v korist novega koncepta zavesti, utelešenega in vpetega v svet. S svetom komuniciramo in ga razumemo kot utelešene subjekte; svet raziskujemo zaznavno in praktično, zato sta um in telo neločljiva dela ene celote

Čeprav je osredotočenost omenjenih fenomenologov bistveno drugačna, se na glavni točki zbližata. Fenomenologija za izhodišče vzame tisto, kar je empirično podano naenkrat in neposredno. Husserlova programska trditev o "vrnitvi k stvarem samim", ki pomeni, da se mora fenomenologija ukvarjati s tem, kako se predmeti na svetu predstavljajo v neposredni izkušnji, je zahteva, ki ostaja veljavna skozi fenomenološko tradicijo dvajsetega stoletja.

Tako se pojasnijo razlike med področji teorije uma in fenomenologije. Nato bomo obravnavali glavne določbe teorije uma, ki bodo v nasprotju s fenomenološkim gibanjem nasploh in zlasti s temeljnimi predpostavkami Mauricea Merleau-Pontyja.

Temeljne premise teorije uma

Kot smo že omenili, je prvotni pojem, da razumevanje drugih pomeni neko notranjo teorijo psihe, v veliki meri nadomestila ideja o teoriji zavesti, ki temelji na kompleksnem kognitivnem sistemu modulov in funkcij, ki so biološke narave in so se razvile z naravno selekcijo. Tako izraz Teorija uma običajno ne pomeni resnične teorije, ampak kognitivno sposobnost razumevanja vedenja druge osebe v smislu skritih nevidnih duševnih stanj. Kljub temu, da je izraz Teorija uma postal precej nejasen pojem, obstajata dve temeljni predpostavki, na katerih temelji kognitivni način pristopa k družbenemu razumevanju:

Posrednost:

Duševna stanja so neopazne entitete, ki so nam nedostopne v zaznavanju. Ta predpostavka je izrednega pomena za vse veje teorije uma. Če bi imeli neposreden neposreden dostop do duševnih stanj drugih, preprosto ne bi bilo potrebe po simulaciji, teoretiziranju ali sklepanju.

Premostitev vrzeli:

Obstaja prepad med tem, kar je takoj zaznavno dostopno, torej vedenjem, in duševnimi stanji, ki naj bi bila osnova vedenja. Tako je potreben način za premagovanje tega brezna in temu naj bi služilo mentalno modeliranje, notranje teorije psihe in kognitivni moduli. Iz teh osnovnih predpostavk je razvidno, da teorija uma pomeni, da je razumevanje drugih proces v dveh korakih; (1) opazovanje vedenjskih podatkov in (2) kasnejša interpretacija s konceptualnim poznavanjem duševnih stanj. Z drugimi besedami, potrebujemo sposobnosti, ki nam bodo omogočile preseči tisto, kar lahko opazimo. Moramo prodreti v vedenje, razvozlati to preprosto fizično gibanje, da bomo tako lahko razumeli duševna stanja, ki stojijo za vedenjem.

Zunanje vedenje in realnost uma

Leudar in Costall poudarjata, da študija Teorija uma razlikuje med zunanjim vedenjem in realnostjo, ki stoji za vedenjem. Ta razlika izhaja iz ideje, kakšna bi morala biti psihologija kot znanost:

"Po modelu je cilj znanstvenih raziskav prodreti globoko v stvari, skozi njihov videz, odkriti skrito resničnost: na primer zgradbo atoma, gene ali kognitivne mehanizme."

V okviru Teorije uma preučevanje družbene interakcije v resničnem življenju ne bi imelo smisla, saj je ta vsakodnevna interakcija le površinski ali zunanji videz družbene realnosti. Po teoriji uma se družbeno razumevanje ne zgodi tako, kot si mislimo. Naša vsakodnevna izkušnja takojšnjega in intuitivnega razumevanja namenov ljudi ne pomeni nič, zato se nam le tako zdi. To je zato, ker smo postali virtuozi pri izvajanju procesov logičnega razmišljanja, ki so osnova družbenega razumevanja. Procesi, ki sestavljajo resničnost in bistvo intersubjektivnosti

Ker je sposobnost razumevanja razmišljanja drugega odvisna od konceptualnega znanja, ki iz opazovanega vedenja odvaja duševna stanja, je smiselno raziskati razumevanje drugih v eksperimentalnem okolju, kjer se bodo te pojmovne sposobnosti pokazale. Tako je poskus zasnovan tako, da odkrije in izolira natančne kognitivne sposobnosti, potrebne za družbeno razumevanje. Takšne kognitivne sposobnosti bi morale biti izpeljava pomena vedenja iz opazovanja, razumevanja konceptov duševnih stanj in sposobnosti metapredstavitev.

Čeprav je bilo delo Donalda Hebba pred tradicijo Teorije uma, je ključno vplival na preoblikovanje psihologije v kognitivno in nevrološko znanost. Povedal je naslednje, kar bi lahko služilo kot dobra ponazoritev, kako so zgodnji kognitivni psihologi dojemali svojo nalogo:

"Reči, da naše poznavanje drugih umov izhaja iz teorije in ne iz opazovanja, pomeni, da preučujemo um na enak način, kot kemik proučuje atom. Atomov ne opazimo neposredno, vendar lahko njihove lastnosti sklepamo iz opazovanih dogodkov."

Ti opazljivi dogodki, ki so v psihološkem kontekstu vedenje in jezik, so sami po sebi nesmiselni podatki. Hkrati pa je to edini, ki je psihologu neposredno na voljo kot dokaz o delu kognitivnega sistema. Tako se razcep med videzom in resničnostjo v bistvu kaže kot razcep med vidnim vedenjem in latentnimi duševnimi stanji. Ko je vedenje predstavljeno kot nekaj javnega in opaznega, v nasprotju z zasebno neopazno subjektivnostjo, se neizogibno pojavi problem, kako lahko spoznamo neopazljivo. Vedenje postane preprosto empirični podatek, dokaz, ki ga um pusti skritega od opazovalca.

Vedenjsko vedenje in zunanja perspektiva

Leudar in Costall opisujeta, kako zgornje razlikovanje med opazovanim vedenjem in latentno realnostjo uma uteleša temeljne premise vedenja, ki jih je kognitivna revolucija sprva želela končati. Psihološki biheviorizem lahko razumemo kot nadaljevanje objektivne eksperimentalne metodologije, ki so jo razvili eksperimentatorji na živalih v začetku 20. stoletja. Eksperimentalna študija vedenja živali je pomenila oddaljenost raziskovalca od predmeta raziskave, kar naj bi omogočilo objektiven in nepristranski pogled na udeleženca raziskave, bodisi človeškega ali nečloveškega.

Psihološki biheviorizem je menil, da bi morala biti psihologija veda o vedenju, zato je bil cilj odpraviti subjektivnost v eksperimentalnih raziskavah, kar je bilo potrebno v času razcveta vedenja. Odprava subjektivnosti je bila pomembna, da bi zagotovili objektivno, neperspektivno stališče in zagotovili, da bodo rezultati in metode psiholoških poskusov primerljivi, ponovljivi in popolnoma standardizirani. Poleg tega je bilo pomembno predstaviti vedenje brez subjektivne razsežnosti, saj bi to psihološkim raziskavam dodalo situacijsko in interpretativno razsežnost. Tako so telo in njegova gibanja dojemali kot nesmiselna mehanska gibanja - koncept, ki se je implicitno ohranil v kognitivni revoluciji:

Kajti kljub vsem govoricam o kognitivni revoluciji je "uradni" koncept vedenja, ki ga nevede izrazijo, podedovan iz neo-biheviorizma, koncept vedenja kot nesmiselnega gibanja, fizično merljivega in je antiteza uma.

Leudar in Costall trdita, da so omenjeni znanstveni ideali vedenja prisotni v sodobnih raziskavah teorije uma:

"Skratka, paradigma ToMism [teorija umaizma, ur.] Je eden najnovejših in daleč najvplivnejših izbruhov scientizma v psihologiji. […] Na psihologijo gleda kot na naravoslovje in raziskuje namerne dejavnike z uporabo metod naravoslovja […] «

Ker se bistvo družbenega razumevanja razume kot konceptualne in metapredstavnostne sposobnosti, ki izhajajo iz delovanja kognitivnih sistemov, in zaradi zgoraj omenjenega znanstvenega ideala objektivnosti, so najbolj priljubljene raziskovalne metode eksperimenti. Poleg tega odprava interaktivnih in subjektivnih elementov raziskovalec osvobaja situacijskih in kontekstualnih vidikov, ki zahtevajo interpretacijo. Eksperimentalna postavitev, ki so jo uporabili raziskovalci teorije uma, uteleša znanstvene ideale, omenjene v kontekstu biheviorizma, ki raziskovalec omogoča, da sprejme objektiven pogled tretje osebe na dogodke, ki so se odvijali med poskusom. Eksperimentalna metoda zagotavlja jasne opazovalne podatke, brez kakršnih koli situacijskih ali subjektivnih elementov, kar raziskovalcu omogoča, da svojo pozornost usmeri le na preučene kognitivne strukture, za katere meni, da so potrebne za družbeno razumevanje.

Temeljne predpostavke fenomenologije

Perspektiva primarnosti prve osebe

Izjemen kontrast med teorijo uma in fenomenologijo, na katero se je treba osredotočiti že od vsega začetka, je, da je fenomenologija prvotno nastala kot opisna dejavnost. Husserla je zanimalo razjasnitev bistva pojavov. Trdil je, da je treba to zavezo dokončati, preden nastane katera koli znanstvena teorija. Pred vsakim poskusom znanstvene razlage je izredno pomembno razjasniti bistvo pojavov, ki jih želimo razložiti. Fenomenologija je torej podjetje, ki si prizadeva pri samem temelju vsakega znanstvenega raziskovanja z vztrajanjem na primarnem občutku, ki obstaja v fenomenalnem svetu, ki je pred vsakim znanstvenim ali refleksijskim znanjem tega pomena.

Fenomenolog raziskuje ta prvotni pomen tako, da preuči, kako se pojavi pojavljajo v izkušnjah. Fenomenologov ne zanima preučevanje esenc sveta kot ločenega od subjektivnih izkušenj, saj je svet neločljiv od tega, kako se predstavlja doživljajočemu subjektu. Fenomenologija ne posega v isti ideal objektivnosti, ki je značilen za teorijo uma. Nasprotno, znanstvena objektivnost, ki je lastna teoriji uma, bo fenomenolog obravnaval kot nesmiseln in škodljiv poskus ločitve danega predmeta od izkušenj raziskovalca. Dejansko je nemogoče zavzeti izključno objektiven položaj, saj je sam predmet neločljiv od perspektive prve osebe, v kateri je dan raziskovalcu

Nekateri trdijo, da je v zgornjih trditvah mogoče videti silhuetiran subjektivizem, vendar ta trditev ni povsem resnična. Predmeti v svetu so utelešenemu subjektu predstavljeni v perspektivi prve osebe, zato prvoosebna izkušnja ni le subjektivna, ampak tudi izkušnja predmeta samega. Najosnovnejša značilnost zavesti za Husserla je bila ta osredotočenost na predmete, ki jih je imenoval namernost. Namernost ni le značilnost zavesti, ampak način, kako se nam svet razkrije. Merleau-Ponty je koncept intencionalnosti razširil tako, da je postal telesna in motorna intencionalnost. Kako je telo v svojih praktičnih in zaznavnih dejavnostih usmerjeno v svet, tako svet predkognitivno, prerefleksivno razumemo. V tej bistveni svetovni usmerjenosti se razlika med zaznavajočim subjektom in zaznanim objektom zaznavanja raztopi v konceptu intencionalnosti.

Za popolno razumevanje narave in funkcije namernosti je treba jasno odkriti povezavo med zavestjo in svetom. Husserl je vztrajal, da bi to lahko storili le tako, da bi ustavili naše vsakodnevne predstave o svetu in tako poudarili čiste odnose, ki so pred našo običajno izkušnjo in jih sestavljajo. Doba je najpomembnejši del fenomenološke redukcije, s katero se lahko fenomenolog distancira od sveta, da bi raziskal njegovo fenomenalno bit. Tako je Husserl verjel, da je odkril pogoje, ki omogočajo zavest predmetov kot predmetov z različnimi pomeni in pomeni in dostopnih z različnih vidikov.

Fenomenološka redukcija je res sporna točka med Husserlovo in eksistencialno fenomenologijo. Merleau-Ponty v predgovoru k Fenomenologiji zaznavanja poudarja, da je redukcija prekinitev našega bitja v svetu, ki svetu odvzame prvotni pomen, kot telesnemu svetu. Njegova izjava je znana, da je "najpomembnejša lekcija zmanjšanja nemožnost popolnega zmanjšanja". Redukcija za Merleau-Pontyja je abstraktna filozofska refleksija sveta, Merleau-Pontyjevo stališče pa je, da je zavest neločljivo povezana s telesnim bitjem v svetu. Refleksivni subjekt se vedno razkrije kot živo telo, vključeno v svet.

Telesne in zaznavne izkušnje v fenomenologiji Merleau-Ponty

Za razliko od svojih fenomenoloških predhodnikov je Merleau-Ponty postavil koncept živega telesa za izhodišče svoje fenomenologije. Za Merleau-Pontyja je glavna naloga fenomenologije razkriti svet izkušenj, ki so obstajali pred znanstveno refleksijo in tematsko pozornostjo. Svet predmetov - svet znanosti - je le abstrakcija od živega sveta, ki se odpre v zaznavanju. Dejstvo, da je svet odprt kot smiseln sistem predmetov, ni posledica razmišljanja o svetu in presojanja o njem. Tudi moje telo ni le skupek fizičnih procesov, ki zagotavljajo dojemanje sveta. Zame je svet smiseln in smiseln, kako moje telo skozi zaznavanje sestavlja en sam sistem s svetom.

Vpletenost telesa v svet Merleau-Ponty dojema kot način bivanja v svetu in način njegovega spoznanja. Tako postane jasno, da izkušnje zaznavanja ni mogoče reducirati na objektivne procese telesa kot fizičnega predmeta ali dejanja povsem subjektivne zavesti. Merleau-Ponty meni, da zaznavanje, ki ga razumemo kot naš telesni obstoj v svetu, ni ne objektivno ne subjektivno, ampak je podlaga za to razlikovanje.

Tako Merleau-Ponty trdi, da se mora vsako razumevanje sveta ali predmeta začeti z razumevanjem zaznavanja. Fenomenološka analiza dojemanja se mora začeti s stališča prve osebe. Ko postavljamo vprašanje o obstoju in pomenu katerega koli pojava na svetu, moramo biti najprej pozorni na to, kako ta pojav prepoznamo; se pravi, kot nam je dano v izkušnjah. Torej, če želimo vedeti, kaj zaznavanje pomeni in označuje, moramo jasno opredeliti svojo predhodno predrefleksivno izkušnjo zaznavanja kot temeljni način spoznavanja sveta in sebe.

Pomembno je omeniti, da Merleau-Ponty nikakor ne dojema zaznavanja kot pasivnega procesa, ko svet preprosto gledamo skozi moj čutni sistem. Ko Merleau-Ponty govori o zaznavanju kot telesni udeležbi v svetu, se razume, da je zaznavanje aktiven proces, kjer je subjekt v celoti vključen v svet. Zaznavanje nastane tako s subtilnimi gibi telesa, ki uravnavajo polje zaznavanja, na primer z rahlim obračanjem glave v desno ali levo, proti viru zvoka, kot tudi z zaznavanjem sveta kot polja možnih dejanj. Za Merleau-Pontyja gibanje telesa ni le sprememba položaja predmeta v vesolju, ampak odpiranje pogleda na svet s spremembo perspektive. Skozi prizmo telesa dojemam svet in po Merleau-Pontyju postanem njegov prebivalec

Fenomenološka kritika glavnih določb teorije uma

Kot smo videli, je osnovno izhodišče teorije uma, da je človeka mogoče ustrezno objektivno razumeti z vidika ločene, neinteragirajoče perspektive tretje osebe. Nasprotno pa je v fenomenologiji razumevanje subjektivnih izkušenj s stališča prve osebe neprecenljivo za razumevanje vsakega pojava. Ko raziskovalci teorije uma ne kažejo velikega zanimanja za izkušnjo, podano v prvi osebi, to pomeni ignoriranje subtilnih in implicitnih načinov subjektivne izkušnje. Čeprav pomemben del raziskovalcev Teorije uma trdi, da se razumevanje duševnih stanj drugih ljudi oblikuje na pred-osebni ravni, je ustrezno znanje še vedno produkt razmišljanja in konceptualne narave.

Namesto tega fenomenologija trdi, da vsa zavest in znanje predpostavljata predhodno zavedanje doživetega in razumljenega. To zavedanje je tiho, neposredno, ne-konceptualno, pred-refleksivno in ga lahko opišemo kot minimalno samozavedanje. Tako naša eksplicitna in tematska pozornost do druge osebe temelji na primarnem in temeljnem zavedanju sebe kot subjekta izkušnje, ki je nikakor ne posreduje kakršno koli pojmovno znanje.

V skladu s tem bo interes fenomenologov usmerjen v naravo tega predrefleksnega zavedanja. Privrženci teorije uma tega zanimanja nikakor ne kažejo. V Merleau-Pontyjevi eksistencialni fenomenologiji je empirični subjekt v bistvu živo telo. Našo pozornost do sveta vedno spremlja in oblikuje temeljno telesno samozavedanje, kar je v prvi vrsti za fenomenološko analizo v okviru Merleau-Pontyja.

Druga pomembna razlika med teorijo uma in fenomenologijo je, da ima v prvem primeru razumevanje drugih ljudi presenetljivo podobnost s tem, kako razumemo predmete v svetu. Naše razumevanje drugih je v okviru teorije razmišljanja, razlagalnih shem in napovedi vedenja, kot da bi bili ljudje le kompleksni predmeti, roboti, katerih vedenje nam ni na voljo. Kot smo videli, je primarno zavedanje v fenomenologiji prepoznano kot predrefleksivno, neposredno razumevanje pomena v živem svetu. V fenomenologiji Merleau-Ponty nam ni treba sklepati ali razmišljati, da bi razumeli druge. Način, kako smo fizično prisotni v skupnem svetu z drugimi ljudmi, je neposredno, prerefleksivno in intersubjektivno razumevanje, ki je pred vsako refleksivno in kognitivno dejavnostjo, ki je v Teoriji uma priznana kot osnova družbenega razumevanja. Tako v fenomenološkem pristopu ni potrebe po opazovanju vedenjskih podatkov in kasnejših zaključkov o latentnih duševnih stanjih.

Fenomenologija kot filozofski podvig v psihologiji

Kljub odstopu Merleau-Pontyja od Husserlove fenomenologije bi bila fenomenologija zaznavanja in telesa, ki jo predstavlja Merleau-Ponty, nepredstavljiva, če ne bi bilo splošnega fenomenološkega gibanja, ki ga je sprožil Husserl. Merleau-Ponty je sam želel poudariti, kako dolguje splošno fenomenološko gibanje in zlasti delo Husserla. Tako je nemogoče preceniti pomen filozofskega gibanja, znotraj katerega obstaja filozofija Merleau-Pontyja in ki prežema njegov način filozofiranja

Koncept fenomenologije je težko opredeliti s posebnimi izrazi, saj fenomenologija ni bila razvita kot en sam skladen sistem, ampak je ostala gibanje, v katerem se posamezni zagovorniki ne strinjajo nujno s temeljnimi predpostavkami in metodami izvajanja fenomenološke misli. Fenomenologija pa se ponavadi osredotoča na opis pojavov, predstavljenih v izkušnjah. Začetna, čeprav zelo temeljna razlika med pristopom fenomenologije in pristopom empirične znanosti je v tem, da je fenomenologija namenjena opisovanju izkušenj, medtem ko se bo empirična znanost najpogosteje osredotočila na razlago svojega predmeta.

Daniel Schmicking v svojem poskusu razložiti, kaj označuje fenomenologijo kot metodo, poudarja, da čeprav fenomenologija opisuje pojave, kot se pojavljajo v izkušnjah, ta točka ni tako preprosta, kot se morda zdi. Fenomenologi se zanimajo za načine, na katere se pojavljajo pojavi, in prav v tem je resnična težava, saj načini doživljanja izkušnje niso vsebina izkušnje. Študija temeljnih struktur izkušenj je preučevanje tega, kar služi oblikovanju te izkušnje, in kaj je pred izkušnjo, na čem temelji. Tako fenomenologija predpostavlja tisto, kar presega zgolj opis. Fenomenologija je poskus razkriti pomen sveta pred zavestnim razmislekom ali znanstveno analizo; razkrivajo, kako se nam razkriva svet

Fenomenologija na ta način ponuja globoko in celovito analizo temeljnih struktur izkušenj prve osebe. V naši teoretski razpravi o teoriji uma smo videli, kako se koncepti subjektivnosti in telesnosti pri iskanju znanstvene objektivnosti zanemarjajo. Dan Zahavi trdi, da ta težnja v kognitivni psihologiji, da raziskuje svojo temo iz oddaljene perspektive tretje osebe, predstavlja velik problem. Ta problem lahko opišemo kot "razlagalno vrzel" v kontekstu Teorije uma, to je problem premostitve vrzeli med morebitnimi obstoječimi kognitivnimi sistemi, opisanimi v tretji osebi, in empirično razsežnostjo, ki nam je na voljo neposredno, v prva oseba.

V kontekstu psiholoških raziskav je posledica tega problema zanemarjanje kakršne koli raziskave empirične razsežnosti obravnavanega pojava. Zanimanje za izkušnje prve osebe je malo. V tem kontekstu fenomenologija ponuja teoretski okvir, ki sistematično in zapleteno zajema koncepte subjektivnosti, utelešenja, intersubjektivnosti in zaznave ter mnoge druge.

Filozofsko razmišljanje v empiričnih vedah

Razliko med opisno dejavnostjo fenomenologije in razlagalnim podvigom empiričnih znanosti lahko vidimo kot razliko med razumevanjem in razlago. Razumevanje in razlaga sta bili v preteklosti povezani s humanistiko oziroma naravoslovjem. Zgoraj opisana teorija uma sledi znanstvenim idealom naravoslovja, za katere je značilno vzročno razmišljanje.

Čeprav fenomenološki pristop ne more popolnoma zanikati vrednosti znanstvene razlage, bo ključno preoblikovanje vprašanja iz "Kako lahko razložimo osebo?" na "Kako lahko razumemo osebo?". Pri razumevanju psihološkega pojava fizična vzročnost nikakor ni izčrpna. Ne gre za to, da filozofov ne zanima pojem vzročne razlage. Nasprotno, koncept vzročnosti je že stoletja predmet razprave v filozofiji. Bistvo pa je v tem, da se filozofski pristop k tej temi bistveno razlikuje od empiričnega znanstvenega pristopa. Namesto tega bi bila filozofska študija vzročnosti v obliki epistemološke in ontološke razprave o temeljih znanstvenega razumevanja vzročnosti.

Filozofsko razmišljanje je torej kritična študija temeljnih temeljev empirične znanosti kot osnovnih predpostavk, konceptov, metod in filozofskih premis. Amy Fisher Smith trdi, da ima filozofija velik vpliv na psihološke teorije z nizom tihih in implicitnih temeljnih predpostavk, ki kljub temu oživijo in oblikujejo poseben pristop k psihološkemu subjektu. Na tej podlagi Smith argumentira pomen kritičnega filozofskega razmišljanja na področju psihologije, da bi odkril in razložil to ontološko in epistemološko osnovo. Filozofske ideje, na katerih temelji psihološka teorija in praksa, hitro postanejo samoumevne; njihov filozofski izvor je pozabljen, saj prevzame značaj nespremenljivih dejstev

Na primer, videli smo, kako Teorija uma predlaga vrzel med notranjimi strukturami uma in zunanjim fizičnim telesom, v katerem se uresničujejo, in zato je mogoče um preučevati ne glede na telo, v katerem prebiva. Ta filozofska predpostavka poudarja predmet raziskovanja in verjame se, da je človeka mogoče razumeti z analizo. Leudar & Costall poudarjata, da Teorija uma […] še naprej predstavlja svoje prvotne predpostavke ne kot predpostavke, ampak kot uveljavljena, dokazana dejstva. " Nekoliko ponavljam opis Amy Fisher Smith, kako tiho in tako rekoč jemljemo za samoumevne filozofske predpostavke implicitnega vpliva na oblikovanje različnih teorij in zlasti psihologije

To osvetljuje pomen artikuliranega filozofskega razmišljanja pri razlagi teh predpostavk in njihovem kritičnem vrednotenju. V spisih Merleau-Pontyja in Husserla je temeljna znanstvena kritika namenjena temu, da znanstvenik domneva, da ne more preučevati sveta z nevtralnega, neodvisnega "pogleda od nikoder". V tem kontekstu znanstvenik zanemarja lastno subjektivnost in dejstvo, da svet dojema s perspektive prve osebe. Z drugimi besedami, fenomenologija ponuja resnično znanstveni pogled na svet, kot ga doživlja subjekt; živi svet, v katerem je položen prvotni pomen, ki tvori domnevno objektivno znanstveno perspektivo

Na nekaterih področjih kognitivne psihologije se vroče razpravlja o tem, ali je sploh mogoče združiti fenomenološke ideje z empiričnimi znanostmi, in sicer, kako uskladiti pogosto zelo različne nabore ontoloških in epistemoloških stališč.

Merleau-Pontyja je mogoče varno prikazati kot klasičnega fenomenologa, ki se je v svoji karieri nenehno pogovarjal z različnimi oblikami empirične znanosti in v sporih s predstavniki mainstream psihologije svojega časa govoril o svoji fenomenologiji. Tako je Merleau-Ponty odličen primer, kako lahko fenomenologija vstopi v razprave z empiričnimi znanostmi in kako lahko fenomenološka analiza zagotovi filozofsko podlago za razumevanje predmeta psihologije. Dejansko Merleau-Ponty poziva k spravi in medsebojnemu razsvetljenju med filozofsko fenomenologijo in empirično znanostjo.

»Končna naloga fenomenologije kot filozofije zavesti je razumeti njeno povezavo z ne-fenomenologijo. Tisto, kar nasprotuje fenomenologiji v nas - naravno bitje, "barbarski" vir, o katerem je govoril Schelling, ne more ostati zunaj fenomenologije in mora v njej najti svoje mesto."