Telo Kot Manifestacija Sence

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 15:53

[Prevedel JOHN P. CONGER, ‘TELO KOT SENKA’ iz Srečanja s senco: Skrita moč temne strani človeške narave]

»Ne maramo gledati na svoje senčne plati, zato je veliko ljudi v naši civilizirani družbi, ki so izgubili svojo Senco, izgubili tretjo dimenzijo, skupaj s to izgubo pa se praviloma izgubi tudi telo. Telo je dvomljiv prijatelj, ker dela stvari, ki nam niso vedno všeč; mnoge od teh stvari so povezane s samim telesom, ki uteleša senčne vidike ega. Včasih je kot okostje v omari, ki se ga vsi seveda želijo znebiti. Dejansko lahko telo postane prostor Senc, saj odraža tragično zgodbo o tem, kako je bil vir spontanosti, energije in vitalnosti nekoč uničen in zavrnjen, zaradi česar se je telo spremenilo v mrtev predmet. Zmaga racionalnega je dosežena na račun primitivnejše in naravne vitalnosti. Tisti, ki lahko preberejo telo, v njem vidijo sledi zavrnjenih delov, ki izražajo tisto, o čemer si ne upamo govoriti, in kažejo naše sedanje in pretekle strahove. Če telo obravnavamo kot manifestacijo Senc, lahko govorimo predvsem o telesu kot manifestaciji značaja. Telo je kot sveženj vezane energije, neprepoznano in neuporabljeno, nezavedno in nedostopno.

Strogo gledano senca predstavlja potlačen ali zanikan del našega Ega in vsebuje vse, česar v sebi ne moremo sprejeti. Naše telo, skrito pod oblačili, zelo pogosto izraža točno tisto, kar zavestno zanikamo. S tem, ko se predstavljamo drugim, ne želimo pokazati, da smo jezni, zaskrbljeni, žalostni ali omejeni, da doživljamo depresijo ali da nekaj potrebujemo. Jung je leta 1912 zapisal: "Moramo priznati, da krščanska tradicija s posebnim poudarkom na duhovni komponenti tako popolnoma razvrednoti fizično plat človeka in zato ustvari nekakšno mavrično in karikaturno podobo človeška narava." V predavanju, ki ga je Jung leta 1935 imel v Angliji, kjer je govoril o splošnih načelih svoje teorije, je ob tem omenil tudi, kako se lahko senčna stran manifestira skozi telo: »Ne maramo gledati na svoje senčne strani, zato je veliko ljudi v naši civilizirani družbi, ki so izgubili senco, izgubili tretjo dimenzijo, s to izgubo pa se praviloma izgubi telo. Telo je dvomljiv prijatelj, ker dela stvari, ki nam niso vedno všeč; mnoge od teh stvari so povezane s samim telesom, ki uteleša senčne vidike ega. Včasih je kot okostje v omari, ki se ga vsi seveda želijo znebiti."

Dejansko lahko telo postane prostor Senc, saj odraža tragično zgodbo o tem, kako je bil vir spontanosti, energije in vitalnosti nekoč uničen in zavrnjen, zaradi česar se je telo spremenilo v mrtev predmet. Zmaga racionalnega je dosežena na račun primitivnejše in naravne vitalnosti. Tisti, ki lahko preberejo telo, v njem vidijo sledi zavrnjenih delov, ki izražajo tisto, o čemer si ne upamo govoriti, in kažejo naše sedanje in pretekle strahove. Če telo obravnavamo kot manifestacijo Senc, lahko govorimo predvsem o telesu kot manifestaciji značaja. Telo je kot sveženj vezane energije, neprepoznano in neuporabljeno, nezavedno in nedostopno.

Čeprav je bil sam Jung aktiven, visok, dobro grajen človek, se o telesu ni veliko pogovarjal. Ko je v Bollingenu zgradil svoj stolp, se je vrnil k primitivnejšemu načinu življenja - sam je jemal vodo iz vodnjaka in sam sekal les. Njegova fizična moč, spontanost in čar so kazali, da je usklajen s svojim telesom. Iz več njegovih naključnih izjav je mogoče sklepati o njegovem odnosu do telesa, ki je ustrezal zamislim Wilhelma Reicha, vendar je bil bolj odmaknjen, bolj metaforičen.

Reich nas je naučil opazovati in delati s telesom; je govoril neposredno in konkretno. Na um in telo je gledal kot na "funkcionalno enaka". Reich je delal s psiho kot izrazom telesnega in ponudil briljantno alternativo kompleksnemu analitičnemu sistemu dunajskih psihoanalitikov, ki vsaj v prvih dneh pri analizi niso dajali velikega poudarka telesnim manifestacijam. Reich je bil po naravi asertiven, nekoliko trd, ni bil posebej toleranten do igre metafizičnega, literarnega uma. Bil je znanstvenik in je svoja prepričanja temeljil na tem, kar je videl, pri čemer je zavzel nezdružljivo stališče v odnosu do vsega "mističnega", kar je upošteval od vsega začetka in pogledov Junga, takoj ko je v zgodnjih dvajsetih letih vstopil v Freudov krog. Kasneje je Reich v svojem delu Eter, Bog in hudič (1949) zapisal: »Funkcionalna identiteta kot načelo za preučevanje orgonomskega funkcionalizma še nikoli ni dobila tako briljantnega izraza kot v enotnosti psihičnega in somatskega, čustev in vzburjenje, občutki in dražljaji. Ta enotnost ali identiteta kot osnovno načelo življenja enkrat za vselej izključuje kakršen koli transcendentalizem ali celo avtonomijo čustev."

Nasprotno, na Jung je vplivala Kantova teorija, ki ga je najprej usmerila k preučevanju psihe kot znanstvenega pojava, empirično, ne da bi bila omejena le z znanjem, ki ga je mogoče pridobiti iz resničnosti. Jung je v svojem eseju O naravi psihe zapisal: »Ker sta psiha in materija v istem svetu in sta poleg tega v stalnem stiku med seboj in na koncu temeljita na nepredstavljivih, transcendentalnih dejavnikih, to ni le mogoče, vendar je celo zelo verjetno, da sta psiha in materija dva različna vidika istega pojava."

Čeprav sta zamisli Reicha in Junga izrazito podobni, so njihovi pristopi radikalno različni. Reich in Jung se nista pogovarjala, nista si dopisovala ali sploh komunicirala. Le nekaj pripomb Reicha kaže, da se je zavedal Jungovega obstoja, njegovo mnenje o Jungu pa se zdi precej pristransko in površno. Po drugi strani pa v Jungovih spisih Reich ni omenjen. Toda Reich in Jung sta se vedno znova obračala k Freudu, da bi svoje ideje primerjala s Freudovo. Na ta nepričakovan način je mogoče vzpostaviti odnos med teorijama Reicha in Junga.

Jung je v članku, ki ga je napisal leta 1939, senco primerjal s Freudovim konceptom nezavednega. "Senca," je dejal, "ustreza" osebnemu ", nezavednemu (kar ustreza Freudovemu konceptu nezavednega)." V uvodu k tretji izdaji Psihologije množic in fašizma, ki jo je napisal avgusta 1942, je Reich zapisal, da je njegov koncept "plasti sprevrženih sekundarnih nagonov" skladen s Freudovim konceptom nezavednega. Reich je pojasnil, da je fašizem nastal iz druge plasti biopsihične strukture, ki vključuje tri ravni, ki delujejo avtonomno. "Zadrževanje, vljudnost, sočutje, odgovornost, vestnost so značilni za površinsko raven osebnosti povprečnega človeka." Ta površinska plast osebnosti osebe ni v neposrednem stiku z globoko biološko osnovo individualnosti; opira se na drugo, vmesno plast značaja, ki jo sestavljajo izključno impulzi krutosti, sadizma, poželenja, pohlepa in zavisti. Ta plast predstavlja frojdovsko »nezavedno« ali »tisto, kar je potlačeno«.

Ker Senca v Jungovem razumevanju in »sekundarna plast« v Reichovi terminologiji ustrezata konceptu Freudovega »nezavednega«, lahko prepoznamo obstoj vsaj zelo približne povezave med tema dvema teorijama. Reich je videl manifestacije sekundarne plasti v telesu v trdnih, kroničnih mišičnih objemkah, ki služijo kot obramba pred morebitnimi napadi tako od znotraj kot od zunaj. Takšne sponke postanejo nekakšen zasuk, ki preprečuje, da bi energija prosto tekla v prizadetem telesu. Reich je delal neposredno s telesnim "oklepom" in s tem sprostil izpodrinjeni material. Tako se senčni vidik telesa kaže pri ustvarjanju tovrstnih oklepov.

V pravljici Hansa Christiana Andersena "Senca" se senci uspe odklopiti od lastnika, znanstvenika. Znanstvenik se uspe spoprijeti s to situacijo, razvije novo, nekoliko skromnejšo senco. Nekaj let kasneje spozna svojo nekdanjo senco, ki je postala bogata in uspešna. Ko se bo poročil s princeso, ima senca drznost, da poskuša svojega nekdanjega lastnika najeti kot svojo senco. Znanstvenik želi izpostaviti svojo senco, a pametna senca je to naredila tako, da je bil zaprt in prepričal svojo nevesto, da je njena senca ponorela, tako da je potem preprosto umaknil s poti osebo, ki grozi njegovi ljubezni. Ta zgodba nam pove, kako lahko temni in zavrnjeni vidiki ega najdejo popolnoma nepredvidljiv in nepredviden način, da se združijo in predstavijo na tako močan način, zgrabijo moč in popolnoma spremenijo razmerje moči. Z vidika Reicha ta zgodba pripoveduje, kako natančno nastane oklep.

V najbolj splošnem smislu telo kot senca predstavlja telo kot oklep, ki izraža tisto, kar je bilo potlačeno iz Ega. Lahko tudi domnevamo, da Jungov koncept osebnosti ustreza Reichovi »prvi plasti«. Naj še enkrat navedemo ta fragment: "Za površno raven osebnosti povprečnega človeka so značilne zadržanost, vljudnost, sočutje, odgovornost, vest." Jung je zapisal: »Persona je kompleksen sistem odnosov med individualno zavestjo in družbo, nekakšna prilagojena maska, ki je bila po eni strani ustvarjena, da bi naredila določen vtis na druge, po drugi strani pa prikrila prava narava osebnosti.

Čeprav Persona v Jungovem razumevanju deluje na bolj kompleksen način kot "prva plast" Reicha, je mogoče priznati, da je med tema pojmoma nekaj podobnosti. Jung je v Personi videl funkcijo ustvarjanja ravnovesja med zavestnim in nezavednim, kompenzacijsko funkcijo. Bolj ko oseba igra vlogo močne osebe v zunanjem svetu, bolj je ženska šibkost v njenem notranjem svetu. Manj ko v svojo zavest dopušča svoje ženske vidike, večja je verjetnost, da bo zunaj projiciral primitivno animo ali pa bo podvržen nenadnim spremembam razpoloženja, paranoji in histeriji. Reich je imel površinsko plast za nepomembno, Jung pa je posebno pozornost namenil tej interakciji med našo družbeno masko in našim notranjim življenjem.

Za Reicha je bila pot do človeške osnovne plasti izpodbijanje sekundarne senčne plasti. Napetost v telesu je postala nekakšen signal za Reicha, ki kaže lokacijo oklepa in označuje točko prehoda v globoko plast. "Na podlagi tega je pod ugodnimi pogoji človek običajno iskreno, delavno, sodelujoče, ljubeče in, če je dovolj motivirano, racionalno sovražno bitje." Jung je Senco videl kot sestavni del naravne narave, ki je podlaga Božje podobe v človeški psihi. Temna stran nam omogoča, da vidimo zanikani del človekovega življenja. Toda za Reicha je zlo patološka manifestacija, ki jemlje vitalno energijo in preprečuje manifestacijo spontane, biološke osnove osebe. Hudič nikoli ne doseže globoke ravni, ampak je utelešenje omejene sekundarne plasti.

Po dolgih letih dela je Reich začel deliti Freudov terapevtski obup. Ljudi je poskušal osvoboditi in na individualni ravni osvoboditi in na individualni ravni osvoboditi oklepa na osebni terapiji. Njegov troslojni model ne prepozna vrednosti materiala v sekundarni plasti, ki ga je skoraj nemogoče popolnoma odstraniti. Danes strokovnjaki priznavajo, da vsi brez izjeme tako ali drugače potrebujejo nekakšno zaščito v obliki oklepa. Cilj terapije ni toliko, da bi se znebili oklepov, temveč povečali prilagodljivost pri uporabi obrambnih mehanizmov in zavedanje o njihovi izbiri.

Medtem ko je biološki koncept oklepa zelo primeren za delo s telesom na ravni deblokirajoče energije, Senca kot funkcionalni ekvivalent na psihični ravni poudarja njegovo vsestranskost in je primerna za opis psihološke funkcije telesa. V senci so sile, ki so bile zavrnjene. Sence ni mogoče popolnoma odstraniti, tako kot je nemogoče popolnoma in nepreklicno zavrniti. Senco je treba prisvojiti in integrirati, hkrati pa se zavedati, da nikoli ne moremo ukrotiti katerega koli njenega globokega jedra. Senca ne vsebuje le "ološi" našega zavestnega življenja, ampak tudi naše primitivne, nediferencirane življenjske sile, ki so pomembne za našo prihodnost, skozi katere se naučimo bolje razumeti sebe in postati močnejši, vzdržati napetost, ki jo ustvarjajo nasprotja.