Usodna ženska, Sanjska ženska, čarovnica

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2024-01-15 16:09

Oseba okreva tako, da "daje svobodo" svoji spolnosti.

Z. Freud

Čarovnica

Čarovnice v pravljicah, legendah in mitih.

Čarovnica je ženska, ki se ukvarja z magijo.

Etimološko beseda "čarovnica" izhaja iz staroruskih besed "navsezadnje" - znanje in "mati". Kar je najverjetneje pomenilo posedovanje svetega znanja čarovnic, ki so ga prejeli od Matere Zemlje.

Čarovnica ima skrivno znanje o zdravilnih rastlinah, komunicira z živalmi, pozna lastnosti naravnih ženskih sil.

Čarovnice praviloma radi živijo ločeno od navadnih ljudi. Tako je lažje zbirati znanje (opazovati naravo).

A. N. Afanasjev zgodovinsko razlaga fenomen čarovnic: »Malo po malo se ljudje, ki so nadarjeni z večjimi sposobnostmi in zato uživajo večji vpliv, postopoma izstopajo iz ljudi.

Delujejo bolj ali manj pod verskim navdušenjem, so ljudski učitelji in predhodniki: razumejo pomen starodavnih mitov in verskega jezika, znajo razkriti in razložiti vse vrste znamenj in vedeževanja, poznajo skrivnostno moč zelišč in čiščenja, lahko dosežejo vse s čarobno močjo zarote … … Ljudje v stiski se začnejo zatekati k takšnim preroškim ljudem, prositi za pomoč in nasvet."

V predkrščanskem poganstvu je beseda "čarovnica, čarovnica" - pomenila znano posestvo (kasneje je ta vloga prešla na menihe, ki imajo skrivno, sveto znanje).

Škodljivost čarovnic so pripisali krščanski pridigarji. Čarovnice so zanje tekmeci. Ljudje, ki se dobro spoznajo na magijo in imajo nevarno znanje in spretnosti, se ves čas bojijo. Od tod tudi ksenofobija.

Svečenice in podpornike poganskih kultov so začeli pripisovati čarovnicam, katerih božanstva so se v krščanskem svetovnem nazoru znižala na raven zlih duhov.

Čarovnice so eden glavnih likov v demonologiji vzhodnih in zahodnih Slovanov. Po ljudskem prepričanju so čarovnice nosile dve esenci, včasih popolnoma neodvisni drug od drugega - človeško in demonsko.

Razlikovale so se tri kategorije čarovnic: "črne", ki delajo zlo, "sive", ki so lahko delale tako zla kot dobra dela, kot tudi "bele", ki so pomagale človeku: čarovnice so imele dar zdravljenja, so se ukvarjale s šarlatom, poznala skrivnosti zdravilnih zelišč, pomagala med porodom …

Veljalo je, da lahko čarovnice napovedujejo prihodnost, izdelujejo zdravila in strupe z ljubezenskimi napoji. Čarovnice so zdravile, hkrati pa so lahko škodile, kot pravijo ljudje, "pokvarile" ljudi, hišne ljubljenčke, rastline, hrano itd., Zaradi česar ljudje in živali zbolijo, umrejo, novorojenčki ne spijo ponoči jok, gospodinjski člani se prepirajo, poroke se razburjajo, hrana se pokvari, niti se pretrgajo, delo ne uspe.

V Ukrajini in na Karpatih so verjeli, da lahko čarovnice pošiljajo vetrove s točo, poplave, požare, ukradejo nebeška telesa, povzročijo sušo in druge nesreče. Obdarjeni so bili s sposobnostjo spreminjanja oblike, lahko so leteli po zraku, animirali kateri koli predmet in postali nevidni.

V srednjem veku je bilo na stotine tisoč žensk okrutno mučeno samo zato, ker so vedele, kako vplivajo na osebo to, kar danes počnejo psihologija, medicina, farmakologija in biologija. K temu je pripomogel razširjen krščanski pogled na žensko kot vir skušnjave in greha (glej negativni vidik podobe).

Tipični simboli zastrašujoče narave čarovnic so:

nočne ptice (sove, sove), v katere se čarovnice lahko preoblikujejo,

krastače,

kače,

črne mačke,

Atributi čarovnic so: pomelo, poker, čarobna zelišča itd.

Nadalje, na eni strani njihova zapeljiva lepota, na drugi strani pa odbojna grdota.

Obstajajo različne ideje o videzu čarovnic. Na severu Rusije je na primer veljalo, da je čarovnica grda stara ženska, ki se po želji lahko spremeni v mlado privlačno žensko.

In med južnimi Slovani, na primer v Ukrajini, je veljalo, da je čarovnica v preobleki mlade lepote - deklice ali mlade ženske, vendar je njeno notranje bistvo škodljiva grozljiva starka, v katero se je spremenila, ko ji je že uspelo zvabiti dušo moškega v svoje mreže.

Tako je opisana najbolj očarljiva čarovnica v ruski klasični literaturi - Gogolova Pannochka iz zgodbe "Viy". Vendar je treba opozoriti, da imata oba ljudstva kljub razlikam v zaporedju reinkarnacij ta starodavni status čarovnice.

- pogosto tudi njihova golota pri izvajanju obredov, v katerih sodelujejo pod hudičevim vodstvom (pogosto upodobljeno kot demonska koza), na tem namenjenih gorah (takšna gora se običajno imenuje Plešasta gora).

V pravljicah in ljudskih legendah bi čarovnice lahko letele na metli, kozi ali prašiču, v katerega bi lahko spremenile osebo (Miti narodov sveta).

Metla (pomelo) je bila glavni simbol in atribut čarovnic, ki so na njej letele na svoje mitske sobote na gori in se drgnile s (verjetno miselno spremenljivim) čarovniškim mazilom.

Metla med nogami golih čarovnic se v veliki meri dojema kot falusni simbol; poleg tega najdemo tudi slike grabež, klopi ali drugih gospodinjskih predmetov kot "nosilcev za gibanje po zraku".

V nemški mitologiji je veljalo, da so enkrat na leto v noči na Walpurgis s 30. aprila na 1. maj čarovnice letele na metlah in vilah na goro Brocken. Veljalo je, da so v tem času, ko so zelišča pridobila čudežno moč, potekala čarovnikova sobota.

V srednjeveški evropski mitologiji je bilo razširjeno prepričanje o duhovni in telesni povezanosti čarovnic s hudičem. Moške demone, ki iščejo žensko ljubezen, so poimenovali incubi (iz lat. "Ležati naprej"). Iz take povezave bi lahko speča ženska spočela in rodila čudaka ali pol zveri. Demonke, ki so zapeljevale moške, so imenovali succubi (iz lat. "Ležati pod").

V slovanski mitologiji je noč na Ivana Kupala veljala za čas zbiranja čarovnic. Poleg tega so se čarovnice zbirale ob solsticiju pri Kolyadi in na srečanju pomladi, torej na najpomembnejših poganskih praznikih. V Ukrajini so verjeli, da se čarovnice zbirajo na Lysayi Gori, ki leži na levi strani Dnjepra v bližini starodavnega Kijeva, kjer so nekoč stali idoli in so bili središče poganskega kulta.

Gore poganskih Slovanov so bile svete žrtve in igre. Čarovnice, ki so letele na Plešavo goro, se, kot je veljalo, prepuščajo divjemu veselju in ljubezenskim užitkom s hudiči, se prenajedajo, napijejo, pojejo pesmi in plešejo ob zvokih neskladne glasbe (Enciklopedija ruske magije, 1999).

Gobe, ki rastejo v krogu, so imenovali "čarovniški prstani", očitno so jih predstavljali rastlinski sledovi nočnih plesov čarovnic. Njihova skrivnostna rast in morda uporaba nekaterih vrst kot halucinogenov lahko pojasnijo, zakaj so v folklori povezane z nadnaravnimi močmi.

Dejavnost čarovnic pade ravno v noči, ko luna sije, in ne na dan, ko sije sonce. Menijo, da luna simbolizira globino in skrivnost nezavednega; sonce je luč zavesti. Tako ima naše nezavedno osnovno žensko naravo, ki je v ljudskem umu povezana s čarovnicami in zlimi duhovi.

Prototip čarovnice

Če pogledate natančno, v srednjeveški čarovnici strokovnjaki najdejo vse vidike, značilne za grško boginjo Artemido (Diano), seštevek vseh zgodovinskih pomenov, ki se med seboj prekrivajo. Ona je babica, ona je velika mati, devica, ki ne potrebuje moških, angel smrti in na koncu vse odpuščajoča mati vseh nesrečnih ljudi.

Drugo grško boginjo, Hekato, pogosto imenujejo čarovnice. Hekata je boginja teme, nočnih videnj, vendar pa tudi pokroviteljstvo lova, pastirstva, konjereje, ščiti otroke in mlade moške, daje zmago na tekmovanjih, na sodiščih, v vojni. Ima tri telesa in tri glave.

Njena sveta žival je pes. Miti prikazujejo, kako teče čez razpotje, v bližini grobov, v spremstvu peklenskih psov in čarovnic. Upodobljena je ne samo s psi, ampak tudi s kačami. Njegovi atributi so ključ, bič, bodalo in bakla. Lahko pošlje grozote in hude sanje ali pa se zaščiti pred njimi, zaščiti pred zlobnimi demoni in čarovništvom.

Prototip čarovnice v slovanski mitologiji je boginja življenja, predhodnica Živa - drugače imenovana Siva (od tod morda čarobna moč Sivke -Burke) - in boginja usode in plodnosti, varuhinja bogastva Mokosh in v germanski mitologiji je to boginja Freya - boginja plodnosti, ljubezni in lepote itd.

Stari Nemci so Freyi (Slovani pa Mokoshi) namenili en dan v tednu - petek (nemški Freitag, angleški petek). Veljal je za srečen dan. Ker je Freya veljala za boginjo ljubezni, je bil petek najbolj ugoden dan za sklenitev miru, za vsa dejanja ljubezni in poroke. Kasneje je bil pod vplivom rimske mitologije ta dan povezan z Venero, ljubezensko-erotični vidik je bil dodan simboliki petka in Freye.

Ker je bila Freya pogosto identificirana z ženo vrhovnega boga Nemcev Wotana (Odina), je veljala tudi za boginjo oblakov in vremena. Njena pristojnost je vključevala tudi rast in zorenje poljščin, predvsem pa lana. Veljalo je, da ga uboga tudi voda, pa tudi vodna bitja, škrati, gnomi, silfi.

Z vzpostavitvijo krščanstva so deviške in materinske lastnosti boginj Freye in Mokoshe prešle na eni strani k Mariji, na drugi pa k čarovnicam. Posledično je bilo veliko tistega, kar je v poganskih časih po strmoglavljenju Freye s prestola v krščanskih časih veljalo za sveto in zdravilno, veljalo za demonsko in pripisano čarovnicam.

Na primer, petek, ki je bil do takrat srečen in blagoslovljen dan, je postal dan nesreče, dan čarovnikove sobote. Res je, ljudje še vedno verjamejo, da se v petek lahko znebite bolezni in tudi, da je na ta dan najbolje, da se poročite in poročite.

Med čarovnicami in zdravilnimi rastlinami obstaja veliko povezav, za katere so verjeli, da so jih uporabljali za izdelavo čarovniških napitkov. Različna zelišča (praprot, bela glava, žajbelj, plakun, droga, Adamova glava, Ivan da Marya, badelj, trpotec, pelin itd.) Čarovnice, zbrane v noči na Ivana Kupala.

Veljalo je, da so ta zelišča pridobila posebno moč v rokah čarovnic. Čarovnice so iz njih pripravljale različna mazila, si z njimi drgnile telo in tako lahko dobile videz različnih živali. Pogosteje so čarovnice prevzele obliko mačk.

Stari Nemci so boginji Freyi namenili posteljico in rumeno krizantemo. Kot boginjo vremena je bila Freyja povezana z mulleinom. Če bi si ga kdo upal strgati, bi ga lahko udarila strela.

Veljalo je, da je zaradi grmenja, ki ga je poslala boginja vremena Freya, ali kasneje čarovnica, na visokogorskih travnikih prevladala velika prostranstva rumenih cvetov. Arhetipski vidik lepote, ki so ga pripisali Freyi in Veneri, je bil v praksi povezan z vlivanjem lepote iz cvetov jeglice (primroze), posutih z vinom.

Negativni vidik gospodarice plodnosti je iz Freye prešel na čarovnice, ki so iz cvetočega pelina pripravile napoj in povzročile impotenco.

Arhetipski pomen slike

Na arhetipski ravni je podoba čarovnice v našem kolektivnem nezavednem povezana z arhetipom Velike Matere, ki ima štiri glavne manifestacije: "dobra mati" - "strašna mati" (stara čarovnica - Baba Yaga), pozitivna anima ("dobra mlada vila") - negativna anima ("Femme fatale", mlada čarovnica).

S stališča psihoanalitične teorije objektnih odnosov se otroci bojijo čarovnice, najprej zato, ker zanje pooseblja grozljivo podobo "požirajoče matere". To metaforo je predlagala Melanie Klein, ki označuje otrokov subjektivni strah pred preganjanjem v paranoično-shizoidnem položaju, ko je predmet razcepljen, razcepljen (od tod tudi ime: "paranoidno-shizoidno").

V prvih tednih po rojstvu dojenček še vedno ne more čutiti in sprejeti, da je mati, ki jo v fazah počitka tako zelo ceni, isti predmet, ki ga napade z istim neusmiljenim in neusmiljenim napadom v fazah vzburjenja.

Za otroka se zdi, da sta dve mami - "dobra" in "slaba", kar se odraža v otroških pravljicah, na primer v ruski ljudski pravljici "Volk in sedem otrok". Ko so otroci dobri, je mama zanje prijazna koza, ki je "prinesla mleko". Ko se počutijo slabo (v pravljici koza pusti jare v gozdu), se mati spremeni v "požirajočega" volka.

Na splošno podoba čarovnice pooseblja demonsko načelo v naši duši, ki je naravno in naravno prisotno v vsakem izmed nas na ravni kolektivnega nezavednega. Z dotikom podobe čarovnice v pravljicah in identifikacijo z njo doživimo to najpomembnejšo arhetipsko komponento naše osebnosti.

Negativni vidiki slike

V negativnem pogledu je čarovnica skrivnostna, agresivna in zahrbtna. Človeška zavest je nagnjena k zatiranju negativne podobe o sebi (človek izpodriva vse, kar ne ustreza želeni predstavi o sebi, ne prepozna prisotnosti jeze, pohlepa, zavisti itd.).

Zato v pravljicah čarovnice pogosto živijo stran od ljudi kot puščavniki - v gozdu ali v močvirju (gozd, močvirje so simboli globokih plasti nezavednega). V življenju je naslov "Čarovnica" najpogosteje žaljiv. Čarovnic se ne ljubi in se jih ne boji (raje se bojijo, zato ne ljubijo!).

Na področju negativnega pola čarovnica služi le svojim egocentričnim ciljem (absolutna sebičnost je!). Toda včasih čarovnice pomagajo junakom. Čarovnica, ki pomaga, se od vile razlikuje predvsem po tem, da še vedno upošteva predvsem svoje interese in če se razlikujejo od ciljev tistih, ki jim pomaga, se čarovnikova pomoč ustavi.

Kot veste, niti ena pravljična čarovnica nima močnih odnosov z moškimi, nima svojih otrok. Bližje negativnemu polu moških in otrok se Čarovnica obnaša kot vsiljivka.

Poskuša prevarati moške in se spremeniti v lepo deklico. Pravljična čarovnica, ki ločuje zaljubljene junake, skuša uničiti lepo junakinjo in zasesti njeno mesto poleg junaka.

Notranja čarovnica pritegne pozitivno podobo ženskosti (pravljica), poskuša postati podobna njemu, negativna čarovnica pa lahko ohrani lep videz le omejen čas, potem pa spet postane stara in grda (Vasilets TB).

Kar se tiče otrok, jih v mnogih pravljicah Baba Yaga (rojena čarovnica) ugrabi z namenom uničenja, prehranjevanja. Na primer, povabi malega Ivanuška, naj sede na lopato, da ga pošlje v pečico in nato poje. Tako se v pravljični zgodbi simbolično odraža sposobnost ženske, da uniči otroka v svoji maternici (pečici) - splavi.

Nekateri raziskovalci, ki se nanašajo na Junga, tudi menijo, da je strah pred čarovnicami strah pred incestom (kar pomeni njeno materinsko podobo), ki nato postane strah, da bi jo mati pogoltnila, od tod tudi podoba čarovnice, ki pogoltne otroke itd.

Pravljična čarovnica pogosto drži otroke in druge junake v ujetništvu, jih očara - tako kot notranja čarovnica kot funkcija osebnosti očara razvijajoče se dele sebe.

Če pravljična čarovnica včasih svojim ujetnikom odvzame običajen videz in lepoto, jih spremeni v čudake (se asimilira sama s seboj), to simbolizira širjenje vpliva arhetipskega območja negativne Čarovnice v notranji prostor osebnosti - Čarovnica ujame Jaza.

Negativna podoba čarovnice, prikazana v evropskem ljudskem izročilu, je le poseben primer razširjenega strahu pred ženskim spolom po vsem svetu, ki se v drugih kulturah spreminja v nekoliko drugačnih zunanjih manifestacijah (na primer v starodavni Japonski da se demonska ženska bitja spreminjajo v lisice, med domorodci Sibirije - v volkove itd.).

Negativni arhetip ženskega načela je predstavljen na številnih podobah: Meduza Gorgona, bojevite Amazonke, Kali, boginja vojne Hothor, keltska boginja Morigan v obliki vrane, ki požira trupla, z eno besedo, podobo grozna mama itd.

Številni eksotični narodi verjamejo v čarovnice in verjamejo v demoničnost nekaterih žensk, ki so veljale za sposobne kanibalizma, magije, umora in moške spremenile v impotentne (na primer skozi zobno nožnico; lat. Vagina dentata).

Zakaj so se ženske bale?

V tradicijah večine ljudstev je čarobna umetnost neposredno povezana z ženskim načelom. Vsi starodavni rituali so se izvajali goli.

V ozadju verskega asketa je veljalo, da "ženska živi s seksom, razmišlja o seksu in sama seksa", moški pa "pade vanjo kot v brezno" … Od tod želja, da žensko prikrajšamo o njeni čarobni moči - mitih o ženski manjvrednosti in delitvi žensk na svetnice in grešnice - na "mater" in "kurbo" …

Gole čarovnice so simbolizirale telesno skušnjavo, ki jo je poslal Satan (sodobne čarovnice pa raje uporabljajo izraz »oblečena v nebesa«, da pokažejo svojo odprtost vplivu nadnaravnih sil).

Golota, golota se pogosto pojavljata med izvajanjem obredov iniciacije in iniciacije, ko je bil inicirani predstavljen kot novorojenček). V krščanski evropski umetnosti so čarovnice prikazane gole z namenom, da pokažejo svojo razuzdanost.

V srednjem veku je negativna podoba ženske objektivno prispevala k nastanku in širjenju idej čarovništva, za katere so bile predvsem obtožene ženske.

Procesi čarovnikov, ki so preplavili večino Evrope, so bili ena od posledic kolektivne norosti, ko so se nakopičena negativna čustva množice in fanatiki, ki so jo vzbudili, projicirali na ženske kot utelešenje vsega, kar je povezano s "hudičem", korupcijo, in zlo v najširšem pomenu besede.

Sodobni mit o "uničujoči" ženskosti je mit o usodni ženski, o vampi, o "kastrirajoči" ženski:

»Pozor - vamp! Njena spolnost je past, njeno telo je orožje, njen ljubimec je žrtvovan. Tip ženske, zaradi katerega se počutite vroče in hladno. Če se vanjo zaljubite, vam bo težko.

Je lepa? Je seksi? Ali sije in iskri? Vabi, vabi, laska. Je njena strast utelešena? Tukaj je moj nasvet: noge v roki - in pobegnite od nje. In to čim hitreje. Osupljivo bitje z gorečim pogledom in osnim pasom, ki je dovolj, da vas konča.

Ko pogledate v te oči, gledate v okna pekla

Zdi se, da vam dekle z lačnimi očmi šepeta: »Želim te. Želim tvoj spomin. Želim si vse, kar te je osrečilo, in vse, kar ti je prineslo žalost. Hočem tvoje prvo dekle … želim, da me želiš. Želim si tvoje življenje. Krma. Nahrani me!"

Najprej vas bodo osvojili po vseh umetniških pravilih, nato pa boste na najbolj zanimivem mestu dobili zavoj od vrat. Zadene, ne da bi zgrešila.

Ko te bo s svojimi klicajočimi usti končno spravila na poljub, te bo preprosto vrgla ven kot lupino.

Famme fatale je najprej zaljubljena v svojo sposobnost zapeljevanja. Odnos z moškim potrebuje le zato, da ga prekine ob pravem času.

Kaj se skriva za meglico sanjske ženske? Kompleks manjvrednosti. Sovražnik moških, če je seksi in privlačen, ima nezavedno željo maščevati domnevne moške privilegije. Erotična fasada skriva globoko sovraštvo do moškega, za katerega meni, da je v boljšem položaju.

Poleg tega ima on tisto, česar ona nima: penis. Mati narava vam je dobavila enoto 15 cm - to je razlog, zakaj se podjetje te sirene vedno konča z neuspehom. To ni nič drugega kot simbolna kastracija. Moški ste, a ženska vam ne bo dovolila, česa ste sposobni in zakaj jo napadate. In zdaj ti sanjska ženska odvzame moč.

Ženska s spolno zavistjo se nikoli ne bo predala moškemu, saj bi s tem prepoznala moško superiornost. Namesto tega se maščeva za zaznano prednost: najprej zapelje, nato pa kastrira z zavrnitvijo. Zdaj ga je pripeljala v isto stanje, v katerem se vidi: nemočna, ker brez člana.

S fatalno žensko je treba ravnati čim bolj zvito: nikoli ne izpolni svojih obljub …"

Ta podoba čarovnice je simbol negativne strani ženskosti, njenega temnega vidika, ki moškega nevrotično prestraši. Poskuša ga premagati in uničiti z noro agresivnostjo, tudi s pomočjo ognja, če test z vodo ni dal ničesar (kot je bilo v Evropi novega časa).

Tako žalostne posledice povzroča predvsem zatiranje naraščajoče privlačnosti človeka do matere.

Psihoanalitičarka Susan Bordeaux to pojasnjuje z dejstvom, da se moški, fant, ki neizogibno doživlja frustracije v najzgodnejšem odnosu z mamo, boji svojih želja, usmerjenih k materi, se boji identificirati z njo. Beži pred mamo, beži v svet moških vrednot.

Če spoznamo vsebino negativnega pola čarovnice, je mogoče mnoge globoke senčne vidike osebnosti pripeljati na raven simbolne zavesti osebe. To daje človeku možnost, da bolj skrbno izkoristi svoje skrite naravne vire.

Pozitivni vidiki slike

Pravljice velikodušno predstavljajo ne le negativen, ampak tudi pozitivni pol arhetipa Čarovnice. »Ko se približuje pozitivnemu polu, Čarovnica postaja vse bolj konstruktivna. Koncentrira in pomnoži svojo čarobno moč.

Poleg kognitivne vloge ima nalogo nadzorovati nevidno mejo med zavestnimi in nezavednimi področji osebnosti ter nalogo varovati meje osebnosti kot celote. Na določenih stopnjah osebnostnega razvoja čarovnica služi kot prvi "kordon", ki ščiti človeško dostojanstvo. Negativna čarovnica to stori s pomočjo spletk, prevare in drugih agresivnih dejanj, pozitivna čarovnica pa to stori tako, da obvlada nova znanja, veščine in pomnoži svojo čarobno moč. Notranja čarovnica vzpostavlja in ščiti meje osebnosti, brani interese in želje osebe.

Poleg tega pozitivna notranja čarovnica navdušeno raziskuje globoke, skrite potrebe osebnosti, s čimer služi njenemu razvoju in uspešni rešitvi najnujnejših problemov.

V svojem pozitivnem pogledu čarovnica (vedoč, čarovnica) čuti povezavo z zemljo, črpa moč iz nje, živi v skladu s sezonskimi naravnimi ritmi, ima dar zdravljenja, pozna čarobne lastnosti korenin, plodov, dreves in živali. Je zaznavna, intuitivna, subtilno razume človeško dušo, pozna skrivnosti naravne ženske moči.

Tako je arhetipska funkcija Čarovnice prva stopnja v razvoju ženskosti, nekakšen začetek na poti do zrelosti žensk. Čarovnica, ki odraža začetek ženskega duhovnega zorenja, ji ne samo omogoča, da prvič spozna (izkusi) moč naravnih zdravilnih ženskih moči, temveč služi tudi kot edinstven ključ za dostop, ki ji omogoča uravnavanje stopnje obrambe žensk. agresija «(TV Vasilets).

V našem času se podoba čarovnice včasih jemlje kot simbol določenih trendov v feminističnem gibanju, kar pomeni protest proti prevladi moškega načela - moškega "totalitarizma", moškega "šovinizma" - v družbi.

Za feministke je čarovnica simbol neodvisne, avtonomne in močne ženske, ki ima dostop do skrivnega znanja o sokovih in silah narave (in to pomeni spolnost), ki z užitkom pričara, očara in očara. Priljubljene govorice povezujejo seksi, očarljivo žensko s čarovnico z demonskim, hudičevim začetkom.

Povzetek:

Potencial Čarovnice je velik in se kaže v negativnih in pozitivnih vidikih: Čarovnica se lahko vedno zavzame za svoje interese, njena moč je vedno čarobna, s pomočjo te moči lahko Čarovnica pomaga ali škodi vsakomur, če to ji koristi. Toda njeno glavno orožje je spolnost, zato se podoba čarovnice tradicionalno uporablja pri zdravljenju spolnih motenj.

Delo z motivom "Čarovnica" v terapiji

Delo s podobami (motivi), poznejše risanje in razprava se tradicionalno nanašajo na Symboldramo (Katatimno - Imaginativna psihoterapija) - psihoanalitično tehniko, znano kot "metoda budnih sanj", "psihoanaliza s pomočjo podob". Motiv "Čarovnica" je eno od orodij dela.

O posebnih oblikah dela lahko izveste iz člankov: Orlova M. I., Obukhova Ya. L. (delo z motivom "Čarovnica" v drami simbolov), Vasilets T. V (uporaba slike pri iniciacijski terapiji), Gundertaylo Y. D., Sknar O. N. (art terapija) itd. (glej seznam referenc).

Zahvaljujoč tem avtorjem lahko njihove ideje uporabimo pri svojem delu.

Ponavadi delam s podobo "Čarovnica" v okviru skupine "Delo s spolnostjo" (pri tem uporabljam klasična navodila, podana v članku MI Orlove, Ya. L. Obukhov in ob upoštevanju možnosti umetniške terapije (glej Gundertaylo Yu. D., Sknar ON) Ta metoda daje dobre rezultate.

Namen: delo z viri.

Potrebni materiali: naravni materiali (listi, rože, storži, vejice itd.), Ostanki tkanine, umetni materiali (papir, prtički, svinčniki, barve, folija, barvni papir, plastelin), lepilo, škarje, magnetofon, glasbeni posnetki itd.

Navodila:

1. Skupinsko delo:

Aktualizacija predstav, povezanih s podobo "Čarovnice".

2. Delajte v parih.

Razdelite se v pare: 1. - terapevt, 2 - stranka.

Predhodni pogovor.

Vprašanja za razpravo:

Terapevt:

Kako se počutiš?

Kako si predstavljate čarovnico? Kako bi lahko izgledala? Koliko je stara?

Ste že kdaj srečali ženske, ki bi jih lahko imenovali čarovnice?

Kakšne čarovnice iz pravljic si zdaj predstavljate, se spomnite?

Delo s sliko (usmerjena domišljija):

Zapri oči. Poskusite se sprostiti in se osredotočite na svoje notranje občutke (morda Schultzovo sprostitev). Poskusite si zdaj predstavljati nekakšno čarovnico, čarovnico ali čarovnico. Vse, kar predstavite, je dobro. Delamo lahko na kakršen koli način. Povejte nam, kaj vidite

Poskusite si predstavljati to žensko

Kaj imaš oblečeno? (podrobnosti oblačil so pojasnjene, kako se počuti v pasu, ramenih in na prsih, kakšni čevlji so na stranki)

Kakšni so vaši lasje, kakšna je vaša pričeska itd

Koliko mislite, da ste stari?

Kakšno čarovnijo imate?

Kakšno je vreme?

Kateri letni čas, kateri mesec je?

Kakšen je približen čas?

Ti si čarovnica. Lahko počneš kar hočeš, postani kar hočeš. Kaj bi radi zdaj? Povej nam

Zapomnite si vse, kar ste si zamislili, se poslovite od slike. Ko ste pripravljeni, stisnite roke v pesti, močno se raztegnite, kot po spanju, in če ste pripravljeni, potem počasi odprite oči …

Ustvarjanje risbe (kolaž, maska, skulptura, sestava itd.)

Ustvarite podobo svoje "čarovnice" iz predlaganega materiala. Narišite najsvetlejši trenutek v svoji zgodbi, v katerem bi bila prisotna vaša "Čarovnica"

Vrnite se na pare. Povejte nam o svojem delu

Ali je pri opravljanju naloge prišlo do težav?

S pomočjo terapevta analizirajte svojo podobo "čarovnice" in upodobljen prizor.

Analiza slike

Kako se vam zdi vaša podoba "Čarovnice"? Kakšne asociacije vzbuja (za vas, terapevta)?

Kateri materiali so bili uporabljeni za ustvarjanje dela, volumetrično delo ali je to ravna slika, katere barve so prisotne v delu itd

Stopnja zavedanja slike. Kako je slika povezana z vašim življenjem? Uporabljate moč te podobe ali vam njeno prisotnost samo otežuje življenje?

Analiza fragmentov

Zakaj je ta trenutek pomemben za vas? Kakšne asociacije vzbuja? (pri tebi, pri terapevtu)

Katere potrebe odraža (spolne, agresivne, potrebe po osamljenosti, intimnosti itd.)? V kolikšni meri uspete zadovoljiti te potrebe v življenju? Če vam to ne uspe, kaj vam preprečuje? Kako se bo vaše življenje spremenilo, če boste poskušali zadovoljiti te potrebe? Boste izgubili nekaj od tega, kar imate zdaj?

Lahko je psihodrama - uprizoritev pomembnega prizora ali telesna vaja, katere cilj je odzvati se na agresivne impulze na način, ki je varen zase in za druge

Sherring. Zavedanje in vključevanje pridobljenih izkušenj. Razprava o tem, katere vire podobe "čarovnice" je mogoče uporabiti v resničnem življenju? Katere nove, nenavadne vzorce (vzorce, modele) vedenja je mogoče preizkusiti?

Neodvisna interakcija članov skupine s podobo "Čarovnice"

Domača naloga: opazujte manifestacije podobe "čarovnice" v svojem življenju (osebno in poklicno).

Bibliografija:

1. Vasilets T. B. Moški in ženska sta skrivnost svete poroke. Eseji o iniciacijski terapiji

2. Dal. V. I. "O prepričanjih, vraževerjih in predsodkih ruskega ljudstva."

3. Orlova M. I., Obukhov Ya. L. Revija "Čarovnica" / "Simbol in drama", št. 2, 2000.

4. Gundertaylo Yu. D., Sknar O. N. Uporaba asemblaža v umetnostni terapiji deluje s podobo "čarovnice".

5. Enciklopedija nadnaravnih bitij (avtor -sestavljalec K. Korolev) - Moskva: 2002.

6. Internetni viri.