Ego In Jaz: Njihova Definicija In Razlika

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 15:53

"Raziskovalec bi moral svojim konceptom vsaj dati nekaj gotovosti in natančnosti."

(Jung, 1921, 409)

To poglavje preučuje nekatere pasti uporabe izrazov "ego" in "jaz" ter poskuša odgovoriti na vprašanje: Zakaj je to pomembno?

Ego

Privrženci različnih šol so enotni v želji, da bi utemeljili obstoj v psihi nekega hipotetičnega "organa", podobnega fizičnemu organu - ki bi ga lahko imenovali "ego". Opredelitev v Kritičnem slovarju jungovske analize (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) bi ustrezala Rycroftovemu kritičnemu slovarju psihoanalize (1968) in Hinshelwodovemu slovarju Kleinijeve psihoanalize (1989). Ta opredelitev bi ustrezala tako Feyerburnu kot Winnicottu in mnogim drugim sodobnim znanstvenikom in zveni takole: »Koncept ega je povezan s temi vprašanji, kot so osebna identiteta, ohranitev osebnosti, nespremenljivost v času, posredovanje med sferami zavesti. in nezavednega, kognitivnih procesov in verifikacijske resničnosti «(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Šele v nadaljevanju te fraze pride do razhajanja med jungovskimi pogledi in drugimi teorijami: "o njem (tj. Egu) se razmišlja kot o nečem, kar se odziva na zahteve določene višje avtoritete, sebstva, urejevalnega načela celote osebnost. " Ta del definicije pojasnjuje položaj ega v hierarhiji psihičnih struktur. Leta 1907, ko je bil Jung star 32 let (Jung, 1907, 40), je tako kot drugi učenjaki verjel, da je ego kralj gradu. Vendar je Jung pozneje verjel, da je ego uzurpator, zakoniti kralj pa jaz.

Obstaja soglasje, da je pojem ega povezan s človekovo percepcijo sebe in svojega telesa. Toda tudi to stališče ni tako nedvoumno. Večina ljudi, ko to govorijo, misli le na omejeno področje človekovega zavestnega doživljanja telesnih občutkov. Tako na primer določimo obliko svojega telesa in imamo predstavo o koži kot njeni meji, poznamo prostor, ki ga lahko pokrijemo z rokami, spoznamo svojo težo, ko sedimo ali se premikamo. Zavedamo se starostnih sprememb v svojem telesu. Nekatere telesne funkcije - hojo, prijemanje, uriniranje, iztrebljanje, slinjenje ali jok - prepoznamo in delno nadziramo.

Vendar pa imamo vzporedno z mehanizmom zavedanja telesnih izkušenj odnos, ki temelji na egu, do zunanje in notranje realnosti. V stanju duševnega zdravja se zavedamo omejitev, ki nam jih nalagata čas in prostor, torej naše fizične in duševne sposobnosti. Lahko bolj ali manj pravilno presodimo, kaj je za nas materialno ali čustveno resnično dosegljivo in česa lahko brez poseganja vase zavrnemo - pa naj bo to nekaj materialnega (ostanki hrane, oblačila, ki so postala majhna) - ali pa čustva iz okolice. Če je nekdo prepričan, da lahko leti kot ptica ali uniči svet s svojim kihanjem, potem to pomeni, da nima ega, ki bi znal realno oceniti lastne telesne funkcije; ljudje, ki se ne znajo znebiti pretiranega materialnega balasta (stari časopisi, skodelice jogurta, pohištvo, denar in drugi prihranki) - imajo praviloma podobne težave s sproščanjem telesnega in čustvenega presežka.

Telesne funkcije, ki jih je mogoče do določene mere nadzorovati - na primer dihanje ali delo srca - vendar so večinoma neprostovoljne in se ne podajajo v zavestno zaznavanje, spadajo v domeno nezavednega in so delno povezane z egom - kar Jung je po Freudu včasih veljal za ne povsem zavestnega … Ker so na stičišču zavesti in nezavesti, te telesne funkcije pogosto postanejo kraj manifestacije psihosomatskih simptomov, če kateri koli nezavedni material poskuša prodreti v zavest s telesnimi manifestacijami.

Jung je šel dlje od Freuda in razmišljal o mentalnih predstavitvah tistih telesnih funkcij, ki se jih ne zavedamo in jih ne moremo nadzorovati: pretok krvi, rast in uničenje celic, kemični procesi v prebavnem sistemu, ledvicah in jetrih, možganska aktivnost. Verjel je, da te funkcije predstavlja tisti del nezavednega, ki mu pravi »kolektivno nezavedno«. (Jung, 1941, 172f; glej 1. poglavje).

Z izjemo Lacana so pogledi na funkcije ega večinoma enaki za večino velikih znanstvenikov. Lacan je edini, ki mu je ego predstavljen na popolnoma drugačen način, kot psihična instanca, katere namen je popačiti resnične informacije, ki prihajajo iz notranjih in zunanjih virov; za Lacana je ego po svoji naravi nagnjen k narcisizmu in izkrivljanju (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Drugi avtorji gledajo na ego kot na posrednika pri pogajanjih tako z zunanjo kot z notranjo resničnostjo.

Obstaja veliko različnih mnenj o tem, ali je v zavesti več kot ego. Razpravlja se tudi o tem, ali ego že obstaja v trenutku rojstva osebe ali ne, ali se postopoma razvija iz id ali primarnega jaza, ali je ego primarni, medtem ko jaz (kar pomeni jaz kot zavestni jaz) se razvije kasneje, po razvoju ega.

Različni pristopi k kliničnemu konceptu jaza

Večina avtorjev se strinja, da ima oseba psihično izkušnjo, kar je treba obravnavati kot izkušnjo doživljanja jaza. Tako sem jaz ali "jaz" ime drugega domnevnega predmeta psihe. Vendar ni enotnosti v ideji, ali je jaz skupaj z egom delujoči psihični posredniški organ ali pa je bolj pasivna entiteta. Uporaba izraza "jaz" je veliko bolj zapletena in veliko manj dosledna kot v primeru "ega". Ta nedoslednost se pojavlja ne le v delih različnih teoretikov, ampak pogosto tudi v delih istega avtorja. Jungova dela so še posebej zapletena in dvoumna pri razlagi pojma "jaz", kljub temu, da ima ta koncept zanj zelo pomembno vlogo. Redfernovo celovito raziskovanje tega, kar je opisal kot "resnično zmedo", zdaj prevladuje pri uporabi obeh izrazov, je zelo poučno (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood obžaluje, da si Klein »pogosto nadomešča izraza« ego »in« jaz »(Hinshelwood, 1989, 284).

Kohut s samozavestjo pomeni nekaj takega kot "občutek lastne identitete". Vendar pa v ta koncept vključuje tudi veliko tega, kar drugi avtorji pripisujejo egu, vključno s posredovanjem in namenskostjo (in v tem se strinja z Jungom). Jaz se mu zdi kot »jedro osebnosti« (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott omenja »proces zorenja«, ki pomeni »evolucijo ega in jaza« (Winnicott, 1963, 85). V svoji razlagi se "jaz" nanaša na "resnični jaz" - "spontano, spontano razvijajočo se" komponento osebnosti; če se »pravi jaz ne sme odkrito manifestirati, potem je zaščiten s prilagodljivim» lažnim jazom, lažnim jazom «(Winnicott, 1960a, 145). Kalched se sklicuje na te upodobitve Winnicotta, ko omenja "osebnostni duh" in njegovo arhetipsko obrambo (Kalched, 1996, 3).

Stern (k vprašanju pristopa z vidika razvojne teorije) govori o štirih vrstah dojemanja samega sebe, ki se kažejo zlasti pri dojenčku in majhnem otroku (Stern, 1985).

Fonaggi in sodelavci povezujejo teorijo navezanosti z razvojem otrokove sposobnosti razmišljanja in nastajajočo percepcijo samega sebe. Odkrivajo tudi, kako je jaz vključen v razvoj otroka (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft tako opredeljuje mesto jaza v teoriji psihoanalize: "subjekt ima svoj jaz, kako se dojema, ego pa je njegova osebnost kot struktura, o kateri je mogoče narediti neosebno posplošujočo presojo" (Rycroft, 1968, 149). Tako specifična interpretacija jaza v psihoanalizi izključuje vse nezavedne sestavine psihe. To je običajna definicija, ki se ne uporablja kot posebna.

Milrod povzema različne pomene izraza "jaz", ki jih najdemo v najnovejši psihoanalitični literaturi: ta izraz se lahko nanaša na osebo, njeno osebnost, na njegov ego kot miselno strukturo, na miselni odraz individualnosti, na nekakšen pretiran red, četrta mentalna komponenta, ki obstaja skupaj z Idom, egom in superegom ali fantazijo. Po Milrodovem stališču je psihična predstavitev »jaz« (ja) podstruktura ega (Milrod, 2002, 8f).

Jung pa izraz "jaz" na poseben način uporablja, da v ta koncept vključi nezavedni del psihe, v njegovem sistemu pa jaz vsekakor ni vsebovan v egu. Po Jungu jaz opazuje ego in mu nasprotuje ali pa ga vključuje na drugih stopnjah psihološkega razvoja. To je najpomembnejša razlika med psihoanalizo in analitično psihologijo, ki vpliva tudi na klinično delo. Jung je dolgo časa razvijal svoj koncept in ni bil vedno dosleden v svojih poskusih opredelitve in razumevanja kolektivnega nezavednega. Prvič uporablja izraz "jaz" leta 1916, vendar izraz "jaz" v slovarju izrazov ni prisoten v njegovi knjigi "Psihološke vrste", objavljeni leta 1921. Le 40 let kasneje, leta 1960, ko je objavil svoja Izbrana dela, je Jung ta izraz vključil v slovarček. Tam definira jaz kot "enotnost osebnosti kot celote" - to je "duševna integriteta, sestavljena iz zavestnih in nezavednih vsebin" in je zato "le delujoča hipoteza", saj nezavednega ni mogoče spoznati (Jung, 1921, 460f) … V drugih delih, medtem ko še išče to definicijo, Jung s tem izrazom označuje bodisi nezavedno psiho bodisi celoto zavestnega in nezavednega, kar ni ego. Vsekakor pa predvideva možnost dialoga med egom in jazom, v katerem je jaz dodeljen vlogi »kralja«.

Lastna struktura - različne hipoteze: id, nezavedna fantazija, arhetip

Tako Freud kot Klein menita, da je ego glavni organiziran del psihe. Oba pišeta o strukturi super-ega in iščeta tudi odgovor na vprašanje, ali ima "id" tudi nekakšno notranjo strukturo in je poleg fizičnih, nagonskih reakcij sposoben prispevati k strukturiranju naših izkušenj. Seveda pri tovrstnem sklepanju ne najdejo prostora za sebičnost.

Freud je verjel, da "id" nima nobene notranje organizacije, nobene druge naloge, razen zadovoljevanja nagonskih potreb in iskanja užitka. Hkrati pa od 1916-1917 do svoje smrti leta 1939 piše o "sledovih spominov v naši arhaični dediščini", sledih, ki človeka spodbudijo, da se na določen način odzove na določene dražljaje. Zdi se, da te sledi ne vključujejo le subjektivnih vsebin, ampak tudi predispozicije in se lahko aktivirajo kot alternativa spominom na osebne izkušnje, ko osebni spomin odpove (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; prim. Tudi 1918, 97).

M. Klein je verjel, da nezavedne fantazije obstajajo v človeku že od rojstva in so namenjene strukturiranju instinktivnih impulzov v miselne predstave (nastanek notranjih predmetov). (Pisanje gradbene besede "fantazija" v grški različici, "fantazija" in ne "fantazija", kot običajno, vam omogoča razlikovanje nezavednih podob od fantaziranja, kar je zavesten proces). Za Kleina so dojenčki impulzi, čustva in fantazije "prirojeni"; se z projekcijami srečujejo z zunanjo resničnostjo. Nato se ponovno spremenijo v preoblikovano obliko in tvorijo jedro notranjega predmeta, ki predstavlja zlitje prirojene že obstoječe fantazije in zunanjega sveta (Klein, 1952, 1955, 141). V zadnjem času so razvojni psihologi in nevroznanstveniki izpodbijali to mnenje, saj menijo, da se ta sposobnost psihe lahko pokaže pri otroku ne prej kot pri šestih mesecih starosti. (Knox, 2003, 75f).

Bion, ki se je udeležil nekaterih Jungovih seminarjev, opisuje otrokov proces doseganja zadovoljstva na skoraj enak način kot Klein:

"Dojenček ima določeno prirojeno nagnjenost - pričakovanje dojk … Ko dojenček pride v stik s pravo dojko, njegovo predznanje, prirojeno pričakovanje dojk, apriorno poznavanje dojk," prazna misel "o tem, je združena s prepoznavanjem resničnosti in hkrati razvija razumevanje" (Bion, 1962, 111).

Tako sta si Klein in Bion predstavljala, da ima novorojenček že v trenutku rojstva določen strukturni element, ki ni povezan z egom; je psihična, ne le instinktivna struktura in posreduje otrokovo srečanje z zunanjim svetom.

Arhetip v Jungovem konceptu je podoben tej prirojeni psihični strukturi, ki ni ego, ki določa, kako dojemamo in se odzivamo na svoje zunanje in notranje okolje. Ideja o arhetipu je postala osrednja v njegovi predstavi o strukturi celotne psihe kot celote, o njenih potencialih in razvoju. Jung je svojo teorijo razvijal dolgo časa, začenši leta 1912, in postopoma premagoval ovire in protislovja. Po tej teoriji, tako kot se človek rodi z določeno telesno strukturo, prilagojeno "popolnoma določenemu svetu, kjer je voda, svetloba, zrak, soli, ogljikovi hidrati", na enak način ima prirojeno psihično strukturo njegovemu psihičnemu okolju. medij (Jung, 1928a, 190). Ta struktura je arhetip. Arhetipi ponujajo priložnost za naš razvoj kot človeka. Združujejo vsakega izmed nas z vsem človeštvom, saj so enaki za vse ljudi - tako danes živeče kot za tiste, ki so umrli pred več tisoč leti - pa tudi za strukturo kosti, organov in živcev. Jung jih za razliko od Freuda ne obravnava kot "spomin na sled", saj arhetipi ne prenašajo subjektivne vsebine, ampak strukturo. Kljub svojemu zgodnjemu, ne povsem uspešnemu izrazu "primarna podoba", ki kaže na prisotnost vsebine, je Jung vztrajal, da so arhetipi nezapolnjene oblike, primerne za polnjenje univerzalne univerzalne človeške izkušnje kadar koli in kjer koli, pa naj gre za rojstvo, spolnost, smrt; ljubezen in izguba, rast in propad, veselje in obup. Vsak arhetip vsebuje polarnost tako nagonskih telesno-fizičnih kot telesnih psihičnih reakcij-na mraz in toploto, na črno-belo, na vse življenjske dogodke.

Jung je vseobsegajoč nauk o arhetipih trdil, da je skladen s sodobno nevroznanostjo (Knox, 2003). Arhetipi so psihični ekvivalenti tako imenovanih nevronskih povezav možganov: rojeni smo s temi strukturami, a ali so aktivirane ali ne, je odvisno od naših življenjskih izkušenj. (Pally, 2000, 1). Če človek doživi kakšno posebno izkušnjo (na primer se boji jezne matere), se ta izkušnja registrira v določeni nevronski povezavi, ki je že pripravljena za aktivacijo. Podobno mora psiha registrirati določeno izkušnjo v ustrezni arhetipski strukturi (v tem primeru v arhetipu Grozne Matere). Tako je arhetip en način razmišljanja o "umu" v odnosu do "možganov", vendar brez identifikacije. Globoka medsebojna povezanost med fizičnim in duševnim je v središču tako arhetipske teorije kot nevroznanosti. Po intenzivni psihoterapiji se beležijo spremembe v nevronskih povezavah - intenzivnost vpliva vpliva na telesne spremembe (Tresan, 1996, 416). Teorija arhetipov in nevroznanost nam odpirata neposredno pot do razumevanja psihosomatskih simptomov v celotni enotnosti fizičnega in duševnega.

Pomembna vloga jaza

Naš pristop k kliničnemu materialu je odvisen od tega, kako razumemo odnos med jazom in egom. Freud je verjel, da se ego razvija po "id", po Jungu - njegova osnova je nezavedno. Freud je id videl kot stalno grožnjo egu, čeprav je opozoril, da je "sodelovanje" eden od načinov, kako nezavedno gradi odnos z zavestjo (Freud, 1915e, 190). Hkrati Freud ni verjel, da je nezavedno sposobno v zavest vnesti nekaj koristnega; po njegovem mnenju je naloga ega, da "ukroti" "id": "ga podredi", "ga da pod nadzor", "nadzira". (Freud, 1937, 220-235). Jung je imel drugačen pogled. Verjel je, da lahko nezavedno obogati ego, če ga le ne premaga. Pisal je o "dialogu" med egom in nezavednim / jazom, v katerem imata oba udeleženca "enake pravice". (Jung, 1957, 89). Po Jungu cilj duševnega razvoja ni v tem, da bi ego »podjarmil« nezavedno, ampak v tem, da prepozna moč jaza in se z njim uskladi ter svoja dejanja prilagodi potrebam in željam svojega nezavednega partnerja. Trdil je, da ima jaz modrost, ki presega razumevanje posamezne osebe samega sebe, saj je jaz ene osebe povezan z jazami vseh drugih človeških (in morda ne le človeških) bitij.

Po mnenju Freuda je v stanju duševnega zdravja ego glavni dejavnik psihe. "Psihoanalitično zdravljenje," piše, "temelji na vplivu, ki ga nezavedno doživlja s strani zavesti." (Freud, 1915e, 194; Freudova ležeča pisava). Dejavnost nezavednega, ki prodira v zavest, pravi Freud, "krepi" aktivnost, ki jo je zasnoval ego. Takšno sodelovanje je možno le, če je mogoče energijo, ki prihaja iz nezavednega, pretvoriti v ego-sintonsko energijo. Jung na to razmerje gleda ravno nasprotno. Po njegovem mnenju analiza temelji na takem vplivu na zavest iz nezavednega, pri katerem se zavest obogati in izboljša. Odnosi ega niso okrepljeni, ampak so spremenjeni tako, da se njegove napake kompenzirajo z stališči nezavednega. Nekaj novega je konstelirano - tretji, prej neznani položaj, nepredstavljiv samemu egu (Jung, 1957, 90). Še več, medtem ko pri Freudu pobuda vedno pripada egu, čeprav ga ta ne uresniči, je pri Jungu pobudnik jaz, ki se "želi" uresničiti.

Za Junga je jaz primarni: prvi pride na svet in na njegovi podlagi nastane ego. Fordham sledi Jungu in verjame, da je primarni jaz dojenčka prvotna psihosomatska enotnost, ki se postopoma, ko ego raste, razlikuje v psiho in somo. Jaz za Junga je tudi primarni v smislu, da je širši pojem kot ego; poleg tega nenehno skozi vse življenje hrani ustvarjalne sile psihe, ki se s svojimi nočno posodobljenimi podobami kažejo v sanjah, v poeziji ali pri reševanju znanstvenih ugank. Zdi se neizčrpno - navsezadnje nam postane znan le tisti del, ki prodira v našo zavest, in nikoli ne bomo mogli oceniti celotnega obsega njegovih zmožnosti. Toda iz izkušenj vemo, da v našem življenju »vlada« jaz - če tu dovolimo nekaj antropomorfizma (in to je morda priznano), potem lahko rečemo, da so ravno njene potrebe, želje in nameni tisti, ki določajo kakšno bo naše življenje: kaj bomo počeli, s kom bomo vstopili - ali ne sklenili zakonske zveze, katere bolezni bomo zboleli, do kdaj in kako bomo umrli. Tako je kot v teoriji kaosa, sprejeti v sodobni fiziki: globok red in namenskost se skrivata v navidezni naključnosti in neredu življenja.

Freud primerja analitika z detektivcem, ki skuša razrešiti uganko zločina, pri čemer izražanje nezavednega kot ključ (Freud, 1916-1917, 51). Jungov pristop je bistveno drugačen: vse klinično gradivo - sanje, psihosomatske simptome, vedenjske značilnosti, nevrotične ali psihotične manifestacije, pojave prenosa ali kontratransfera - obravnava kot "angele", torej kot glasnike nezavednega, ki poskušajo sporočilo zavesti. Jung je verjel, da je naša naloga pomagati pacientu razumeti ta sporočila z vso njihovo vsebino in pomenom; "Odposlanci" se bodo lahko znebili ure šele, ko bo "pismo" dostavljeno, potem bo potreba po njih izginila.

Jung pogosto počloveči sebe, o njem govori kot o osebi, ki živi v nezavednem in ima svoje cilje in težnje. Jaz, piše, je "tako rekoč tudi naša osebnost" (Jung, 1928a, 177; Jung je poševno). Poskuša ločiti od "drugega jaza" to "nezavedno" osebnost, morda "spanje" ali "sanjanje" (Jung, 1939, 282f). V praksi ne moremo razlikovati med instinktivnim, neosebnim impulzom, ki izvira iz arhetipa (ali "id"), in nezavednim nagonom samega subjekta. Vendar pa se bodo naši odnosi in morda klinična praksa spremenili, če se strinjamo s tem, kar Jung piše v istem odlomku:

"Sodelovanje nezavednega [z zavestjo] je smiselno in namensko, in čeprav deluje v nasprotju z zavestjo, je njegova manifestacija še vedno razumno kompenzacijska, kot da obnavlja moteno ravnovesje." (Prav tam, 281).

Če si nezavedno predstavljamo na ta način, to pomeni, da mu resno prisluhnemo, kot drugi osebi, od nje pričakujemo namenska, inteligentna dejanja, ki kompenzirajo stališča zavesti. Ta druga oseba je lahko težavna, vendar vemo, da ni le ona problem.

Jungov samoarhetip

Leta 1912 je Jung po prekinitvi s Freudom vstopil v obdobje namernega, zavestnega sodelovanja s tem, kar je čutil kot najmočnejši pritisk svojega nezavednega (čeprav o njem še ni razmišljal kot o "sebi"). Vrhunec tega obdobja je bilo leto 1927, ko je nekoč sanjal, da je s prijateljem v Liverpoolu.

Jung piše:

»Šli smo na širok trg, slabo osvetljen z uličnimi svetilkami. Mnogo ulic se je zbralo na trg, okrog njega pa so se nahajali mestni bloki vzdolž polmerov. V njegovem središču je bil zaobljen ribnik z majhnim otokom na sredini. Medtem ko je bilo zaradi dežja, meglene megle in slabe razsvetljave vse slabo vidno, je otok zasijal na sončni svetlobi. Na njem je stalo samotno drevo, magnolija posuta z rožnatimi cvetovi. Vse je izgledalo, kot da je drevo osvetljeno s soncem - in hkrati služilo kot vir svetlobe. (Jung, 1962, 223)

Jung komentira:

»Sanje so odražale moje stanje v tistem trenutku. Še vedno vidim sivkasto rumene dežne plašče, ki se svetijo od dežja. Občutek je bil izredno neprijeten, vse okoli je temno in zatemnjeno - tako sem se takrat počutil. Toda v istih sanjah se je pojavila vizija nezemeljske lepote in samo po njej sem lahko še naprej živel. (prav tam, 224)

Jung je spoznal, da je zanj »cilj središče in vse je usmerjeno proti središču«, središče pa je jaz, »načelo in arhetip smeri in pomena«. Iz te izkušnje je nastal "prvi namig mojega osebnega mita", miselnega procesa, namenjenega individuaciji. (prav tam)

Arhetip sebstva je organizacijsko načelo, katerega funkcija je integrirati, združiti, potisniti proti središču vse neskončne možnosti, ki obstajajo v psihi, in tako ustvariti stanje večje psihološke integritete. Kasnejši raziskovalci ugotavljajo, da po teoriji arhetipov arhetip jaza vključuje tudi nasprotni pol: nagnjenost mentalnih enot k razpadu, spopadu ali stagnaciji. To vprašanje sta raziskovala dva sodobna jungovska analitika: Redfern v The Exploding Self (1992) in Gordon, ki meni, da lahko težnja po poenotenju postane uničujoča, če je tako močna, da sploh ne dopušča procesov deintegracije. in ločitev (Gordon, 1985, 268f). Te študije nas svarijo pred idealizacijo arhetipa jaza kot osrednjega načela, proti usmerjanju psihoterapije k njej kot uravnoteženi in urejeni celoti. Hillmanova prednost do politeističnega pogleda na strukturo psihe v nasprotju z monoteističnim nas prav tako spodbuja, da cenimo raznolikost v strukturi notranjega sveta in se ne zanašamo na neomajen red v njem. (Hillman, 1976, 35).

V Aionu (1951, 222-265) je Jung celotno poglavje posvetil naštevanju in podrobnemu preučevanju neizčrpne številčnosti simbolov jaza. Ker je jaz arhetip in zato nezapolnjena oblika, lahko ena slika izraža le omejen del svojih potencialov. Vsak od nas ta obrazec napolni s podobami iz lastnih izkušenj, tako da je naša izkušnja personalizirana in počlovečena. Posebna izkušnja posameznika, njegova individualnost se uteleša (začne) v določenem časovnem trenutku - tako Jezus prihaja na svet kot Božji sin.

Ta poseben jezik, ki se govori o Bogu - za tiste, ki mu je mar - lahko postane vez med teorijami globinske psihologije in drugimi pomembnimi področji človeških izkušenj. Za nas psihoterapevte ponuja način razumevanja jezika in težav tistih bolnikov, ki so v hudem stresu in ne morejo vzpostaviti odnosa s svojim »Bogom«; omogoča nam, da presegamo razmišljanje o "Bogu kot notranjem objektu", po Kleinovi teoriji. Black (1993) ponuja svojo različico tega Kleinovega modela ob upoštevanju obstoja našega notranjega Boga.

Individuacija

Jung pogosto uporablja podobo spirale: premikamo se, v svojem egu se vrtimo okoli sebe, postopoma se približujemo središču, vedno znova se srečujemo v različnih kontekstih in pod različnimi koti, z jedrom našega jaza. V klinični praksi se s tem pogosto srečujemo: samopodoba, s katero bolnik pride na prvo sejo, je lahko ključ do našega prihodnjega dela.

Individuacija je pot vse bolj popolnega zavedanja samega sebe. Jung je leta 1928 definiral individuacijo:

»Hoditi po poti individuacije pomeni postati nerazdeljen posameznik in ker individualnost zajema našo najglobljo, najglobljo, neprimerljivo edinstvenost, individualizacija pomeni tudi oblikovanje lastnega jaza, prihod k sebi. Tako lahko besedo »individuacija« prevedemo kot »postajanje osebnost« ali »samorealizacija«. (Jung, 1928a, 173).

Prej prezrti ali na videz nesprejemljivi vidiki osebnosti dosežejo zavest; stik je vzpostavljen. Prenehamo biti hiša, razdeljena na ločene dele, ločene drug od drugega; postanemo posameznik, neločljiva celota. Naš "jaz" postane resničen, pridobi dejanski in ne le potencialni obstoj. Obstaja v resničnem svetu, se "uresniči" - kot pravijo o ideji, utelešeni v življenju. Jung piše: »Psiha je enačba, ki je ni mogoče 'rešiti' brez upoštevanja faktorja nezavednega; je agregat, ki vključuje tako izkustveni ego kot njegovo trans-zavestno podlago. " (Jung, 1955-1956, 155).

Postopek individuacije je delo reševanja te enačbe. To se nikoli ne konča.

Opombe (uredi)

Citirano po: W. R. Bion. Teorija razmišljanja // Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis (Quarterly Scientific and Practical Journal of Electronic Publications). 2008, 1. marec, iv. Per. Z. Babloyan.