Eksistencialne Realnosti V Budistični Optiki

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 15:53

Epigraf - pravi eksistencializem nastaja le v eksistencialni regiji Francije, vse ostalo je iskriva tesnoba. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, 1. članek v boju proti pošiljatelju diskurza in @apsullivan)

G. Yalom je nekoč opredelil 4 eksistencialne resničnosti, ki opredeljujejo vrhunsko človeško izkušnjo. Končni - ker z največjo jasnostjo nakazujejo temeljne temelje resničnega obstoja. Strogo gledano, te danosti so prisotne pri vseh, ki se imajo za živa bitja, vendar sploh ne jamčijo za njihovo manifestacijo za vsakega posameznika. V zvezi z avtentičnostjo in s tem ustvarjanjem meja, znotraj katerih se lahko pojavi samo subjekt, začnejo izvajati svoj vpliv šele, ko se zavedanje lahko približa tem mejam; v vseh drugih primerih se lahko vse življenje družiš nekje v središču svojega obstoja, ne da bi se v ekstremnih izkušnjah spoznal sam, ko se zdi, da se običajne koordinate začnejo izkrivljati, običajne opore pa odpovejo. Eksistencialne realnosti so zadnji stebri in meje humanistične perspektive, h katerim se lahko zatečete vsakič, ko čutite dvom o zanesljivosti vašega osebnega sveta.

G. Yalom je odlično raziskal eksistencialno razsežnost, vendar je na to temo še veliko vprašanj. Na primer, v kolikšni meri so značilnosti obstoja, ki jih je izpostavil, resnično vrhunske, ali jih je mogoče razbrati tudi iz neke bolj temeljne osnove? In tu - tadam - nam na pomoč priskoči perspektiva budistične znanosti o umu. To - seveda le vmesno - lahko ponudim odgovor na to najbolj zanimivo vprašanje. Vse eksistencialne danosti se lahko zmanjšajo na največ dve, čeprav so štiri bolj simbolično število. Kadar koli se subjekt približa mejam svojega individualnega obstoja, se sam individualni obstoj izkaže za tisto temeljno danost, iz katere izhajajo vsi drugi.

Poskusite si za začetek predstavljati, da vas ni. Ne v smislu fizične smrti, ampak kot odsotnost samega tega občutka jaz, zaradi ohranjanja katerega se zgodi vse, kar se vam zgodi v življenju. Biološko življenje kot končna baza počiva na atomu ogljika, morda nekje v vesolju obstaja življenje, ki temelji na atomu silicija itd.; neverjetno težko si je predstavljati, da nekje drugje obstaja bitje, ki za temelj nima občutka posameznika jaz, ampak nekaj drugega, po možnosti transpersonalnega in nadindividualnega. Po naših izkušnjah temu preprosto ni tako. In zato je to najosnovnejša meja, po kateri, tako kot v znameniti gravuri Flammariona, vidite, kako se nebo dotika Zemlje in vprašate, kaj je potem nebo?

V zvezi s tem lahko rečemo nekaj zelo romantičnega, na primer smrt je pravzaprav glavna stvar, ki se zgodi v življenju ali kaj podobnega. O tem so že govorili psihoanalitiki in drugi. Pomembno je, da smrt - ena od eksistencialnih, podanih po Yalomu - postane v drugem branju življenje kot izbruh posameznega bitja, čez katerega ne gre brez smrti. Budisti pa trdijo nasprotno - pravijo, da za začetek Življenja ni treba čakati na smrt, ampak o tem kasneje. Kaj bo potem drugo najpomembnejše utemeljitev tega radovednega procesa?

Ta temelj smo že omenili - individualni obstoj potrebuje stalno potrjevanje, ohranjanje in razvoj. Če na dogodke v umu gledate kot od zunaj, se izkaže, da je zavest nenehno v gibanju: trudimo se, da se iz tega stanja duha premaknemo v drugega, ki ga poganja nelagodje in žeja; vpletamo se v različne čustvene procese in ravnamo tako, kot nam pove njihova notranja logika; v pomanjkanju upamo, da bomo dosegli stanje, v katerem je mogoče doživeti končno zadovoljstvo, pa ga ne najdemo.

Če postavite vprašanje - kaj me zdaj žene - potem lahko v globinah katere koli dejavnosti najdete tesnobo, povezano z dejstvom, da gre vse nekako narobe. In kako točno, ni jasno. Na tej točki podana eksistencialnost glede pomena ali natančneje nesmiselnosti opisuje tako pomemben vidik bivanja, kot je pogum, da se poskušate premakniti nekam stran od kraja ali stanja, v katerem ste zdaj. Konec koncev, kot da skupaj s tem pomen izgine.

Naj torej dve osnovni eksistencialni realnosti označimo kot individualnost in nepopolnost. Tu se zabava začne. Subjekt najde svojo končno podporo, vlaga v svoj občutek do sebe in postane talec pomenov, ki se pri tem po naključju pojavijo. Vse to povzroča tisto, kar budisti imenujejo splošna beseda trpljenje, ki se močno opira na oprijem in navezanost na določeno različico resničnosti, ki nam jo daje v občutkih. Konec koncev se nam vse, kar se dogaja v glavi, zdi resnično, kajne? Torej, poleg tega, da ima trpljenje ontološki značaj, tudi budisti trdijo, da poznajo določeno pot, tako da sledijo temu, kako je trpljenje mogoče premagati. Z drugimi besedami, preseči tiste, ki jih določajo.

Če želite to narediti, morate narediti dokaj preprosto stvar, in sicer prestop preko svojega obzorja. In v tako skrajni formulaciji se način, kako se znebiti trpljenja, izkaže za najstrašnejšo stvar, s katero se je živa oseba kdaj srečala, saj si v trenutni izkušnji ni mogoče predstavljati njenega obstoja, ki ima druge razloge kot individualnost in pomen. Zato je za tak udarec v sam srček duševnih zatemnitev potreben nekakšen »preskok vere«, znotraj katerega se lahko zanesete na dejstvo, da se boste slej ko prej srečali z jasnejšim temeljem in ne izginili v brezno norosti in duševnega propadanja.

Psihoterapija je precej dobro navajena na prostor, ki se oblikuje okoli zahteve po smiselnosti. Stranke učimo, da se opirajo na izkušnje opazovalca, ki je sposoben opaziti miselna potepanja, namesto da bi bil brezpogojno vpleten vanje. Vse to pa poteka v okviru pola individualnosti, katere ovira se zdi nepremagljiva. A za psihoterapijo kot za sekularno prakso si skorajda ni vredno trditi več. Dovolj je, da aktivno uporablja načelo prestopanja - preučuje sebe na meji tistega, kar me opredeljuje in vzpostavlja nova obzorja, znotraj katerih bo povsem druga zgodba. Kar se dogaja, pa je še vedno pri meni.