Kolektivne Nevroze Naših Dni: Viktor Frankl O Fatalizmu, Konformizmu In Nihilizmu

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 15:53

Viktor Frankl o tem, kaj kolektivne nevroze preganjajo ljudi v dobi avtomatizacije, kako prirojeno voljo do smisla nadomešča volja do moči in užitka ali pa jo popolnoma izpodriva nenehno povečevanje življenjskega tempa in zakaj problem iskanja pomena ni mogoče omejiti na preprosto razmnoževanje

Zdi se, da bralcem naše revije ni treba predstavljati Viktorja Frankla: velikega psihiatra, ki je na podlagi svojih izkušenj v koncentracijskih taboriščih uspel ustvariti edinstveno metodo terapije, katere cilj je najti pomene v vseh manifestacijah življenje, tudi najbolj neznosno, se je na straneh Monoclerja pojavilo večkrat: njegove vojaške izkušnje je mogoče prebrati v izbranih fragmentih knjige Reci da življenju življenje. Psiholog v koncentracijskem taborišču «, o logoterapiji - v članku» Deset tez o osebnosti «.

Danes pa objavljamo predavanje "Kolektivne nevroze naših dni"ki ga je Victor Frankl prebral 17. septembra 1957 na univerzi Princeton. Zakaj je tako zanimiva? Ne samo podrobna analiza duševnega stanja ljudi, ki so se rodili v dobi vojn, popolne avtomatizacije življenja in razvrednotenja osebnosti, ampak tudi Franklova razmišljanja o posledicah, do katerih vodijo simptomi, ki jih je izpostavil: Znanstvenik pojasnjuje, kako minljiv odnos do življenja vodi do zavračanja dolgoročnega načrtovanja in določanja ciljev, zaradi fatalizma in nevrotične nagnjenosti k razvrednotenju ljudi zlahka obvladujejo »homunkuli«, konformizem in kolektivno razmišljanje vodijo do zanikanja samega sebe in fanatizem, da ignorira osebnosti drugih.

Psihiater je prepričan, da vzrok vseh simptomov temelji na strahu pred svobodo, odgovornostjo in begu pred njimi, dolgčas in apatija, ki sta sledili več kot eni generaciji ljudi, pa sta manifestacija eksistencialnega vakuuma, v katerem se človek znajde ki je prostovoljno opustil iskanje smisla ali ga nadomestil z željo po moči, užitkih in preprostem razmnoževanju, ki je, kot je prepričan Frankl, brez vsakršnega pomena (ja, da - in v tem zadnjem upanju, da bo upravičil svoj obstoj, je zavrnil nam).

"Če je življenje cele generacije ljudi nesmiselno, ali potem ni nesmiselno poskušati ohraniti to nesmiselnost?"

Ali Viktor Frankl ponuja kakšne možnosti za izhod iz tega vakuuma in eksistencialne frustracije? Seveda, vendar nam bo o tem povedal mojster sam. Beremo.

Kolektivne nevroze našega časa

Tema mojega predavanja je "bolezen našega časa". Danes rešitev tega problema zaupate psihiatru, zato vam moram očitno povedati, kaj psihiater misli o sodobni osebi, torej bi morali govoriti o "nevrozah človeštva".

Nekomu v zvezi s tem se bo zdela zanimiva knjiga z naslovom: "Živčna motnja - bolezen našega časa." Avtor je ime Wenck, knjiga pa je izšla v 53. letu, le ne leta 1953, ampak leta 1853 …

Tako živčna motnja, nevroza, ne pripada izključno sodobnim boleznim. Hirschman s klinike Kretschmer Univerze v Tübingenu je statistično dokazal, da so nevroze v zadnjih desetletjih vse pogostejše; spremenila se je tudi simptomatologija. Presenetljivo je, da so se v okviru teh sprememb ocene simptomov tesnobe zmanjšale. Zato ni mogoče reči, da je tesnoba bolezen našega stoletja.

Ugotovljeno je bilo, da se stanje tesnobe ni nagibalo k širjenju, ne le v zadnjih desetletjih, ampak tudi v zadnjih stoletjih. Ameriški psihiater Freehen trdi, da je bila v prejšnjih stoletjih tesnoba pogostejša in da je bilo za to bolj primernih razlogov kot danes - misli na sojenja čarovnikom, verske vojne, selitve ljudi, trgovino s sužnji in epidemije kuge.

Ena izmed najpogosteje citiranih Freudovih trditev je, da je narcizem hudo prizadel človeštvo iz treh razlogov: prvič zaradi nauka Kopernika, drugič zaradi nauka Darwina in tretjič zaradi samega Freuda … Z veseljem sprejmemo tretji razlog. V zvezi s prvima dvema pa ne razumemo, zakaj imajo lahko razlage v zvezi s "krajem" (Copernicus), ki ga človeštvo zaseda, ali "od kod" (Darwin) izvira, tako močan vpliv. Na dostojanstvo osebe nikakor ne vpliva dejstvo, da živi na Zemlji, planetu sončnega sistema, ki ni središče vesolja. Skrbeti zaradi tega je tako kot skrbeti za dejstvo, da se Goethe ni rodil v središču zemlje ali ker Kant ni živel pri magnetnem polu. Zakaj bi dejstvo, da človek ni središče vesolja, vplivalo na njegov pomen? Ali Freudove dosežke omalovažuje dejstvo, da večino svojega življenja ni preživel v središču Dunaja, ampak v devetem okrožju mesta? Očitno vse, kar je povezano z dostojanstvom osebe, ni odvisno od njegove lokacije v materialnem svetu. Skratka, soočeni smo z zmedo različnih dimenzij bivanja, z nepoznavanjem ontoloških razlik. Le za materializem so lahko svetla leta merilo veličine.

Če torej - z vidika quaestio jurisⓘ "pravnega vprašanja" - prev. iz lat.

- izpodbijamo človekovo pravico do prepričanja, da je njegovo dostojanstvo odvisno od duhovnih kategorij, nato pa z vidika quaestio factiⓘ "vprašanja dejstva" - Per. iz lat.

- lahko dvomimo, da je Darwin človeku znižal samopodobo. Morda se celo zdi, da jo je napredoval. Ker se »progresivno« razmišljanje, obsedeno z napredkom, generacija Darwinove dobe, se mi zdi, sploh ni počutila ponižano, temveč je bila ponosna, da so se opičji predniki človeka lahko tako razvili, da nič ne more ovirati z razvojem človeka in njegovim preoblikovanjem v "Supermana". Dejstvo, da je moški vstal naravnost, je »vplivalo na njegovo glavo«.

Kje je potem prišel vtis, da je pojavnost nevroz vse pogostejša? Po mojem mnenju je to posledica rasti nečesa, kar povzroča potrebo po psihoterapevtski pomoči. Dejansko se ljudje, ki so v preteklosti hodili k župniku, duhovniku ali rabinu, zdaj obračajo k psihiatru. Toda danes nočejo iti k duhovniku, zato je zdravnik prisiljen biti tisto, čemur pravim jaz spovednik. Te funkcije spovednika niso postale lastne le nevrologu ali psihiatru, ampak tudi vsakemu zdravniku. Kirurg jih mora izvajati na primer v neoperabilnih primerih ali ko je prisiljen invalidno osebo onemogočiti z amputacijo; ortoped se sooči s težavami spovednika zdravnika, ko se ukvarja z invalidom; dermatolog - pri zdravljenju popačenih pacientov, terapevt - ko se pogovarja z neozdravljivimi bolniki in na koncu ginekolog - ko se obrne na problem neplodnosti.

Ne samo nevroze, tudi celo psihoze trenutno nimajo nagnjenosti k rasti, medtem ko se sčasoma spreminjajo, vendar njihovi statistični kazalniki ostajajo presenetljivo stabilni. To bi rad ponazoril s primerom stanja, znanega kot latentna depresija: v pretekli generaciji je bila obsesivna nezaupanje vase, povezana z občutki krivde in kesanja, latentna. Pri sedanji generaciji pa simptomatsko prevladujejo pritožbe zaradi hipohondrije. Depresija je stanje, povezano z zavajajočimi idejami. Zanimivo je videti, kako se je vsebina teh norih idej spremenila v zadnjih nekaj desetletjih. Zdi se mi, da duh časa prodira v same globine človekovega duševnega življenja, zato se zablodne ideje naših pacientov oblikujejo v skladu z duhom časa in se z njim spreminjajo. Kranz v Mainzu in von Orelli v Švici trdita, da za sodobne zablodne ideje v primerjavi s tistimi, ki so bile prej, manj značilna prevlada krivde - krivde pred Bogom in bolj - tesnoba glede lastnega telesa, telesnega zdravja in delovanja. V našem času zablodno idejo greha izpodriva strah pred boleznijo ali revščino. Sodobni bolnik se manj ukvarja s svojo moralo kot s svojimi financami.

Če preučujemo statistiko nevroz in psihoz, se obrnimo na tiste številke, ki so povezane s samomorom. Vidimo, da se številke sčasoma spreminjajo, vendar ne tako, kot se zdi, da se spreminjajo. Ker je znano empirično dejstvo, da se v času vojne in krize število samomorov zmanjšuje. Če od mene zahtevate razlago tega pojava, bom citiral besede arhitekta, ki mi je nekoč rekel: najboljši način za krepitev in okrepitev dotrajane strukture je povečati obremenitev nanjo. Dejansko duševni in somatski stres in stres oziroma tisto, kar je v sodobni medicini znano kot "stres", ni vedno patogeno in vodi do nastanka bolezni. Iz izkušenj z zdravljenjem nevrotikov vemo, da je lajšanje stresa potencialno enako patogeno kot začetek stresa. Pod pritiskom okoliščin so bili nekdanji vojni ujetniki, nekdanji zaporniki koncentracijskih taborišč, pa tudi begunci, ki so prestali hudo trpljenje, prisiljeni in so lahko ukrepali na meji svojih zmožnosti in pokazali svojo najboljšo stran, in ti ljudje, takoj ko so se razbremenili stresa, jih nenadoma osvobodili, psihično končali na robu groba. Vedno se spomnim učinka "dekompresijske bolezni", ki ga potapljači doživijo, če jih iz plasti povečanega pritiska prehitro izvlečejo na površje.

Vrnimo se k dejstvu, da se število primerov nevroz - vsaj v natančnem kliničnem pomenu besede - ne povečuje. To pomeni, da klinične nevroze nikakor ne postanejo kolektivne in ne ogrožajo človeštva kot celote. Ali povejmo bolj previdno: to pomeni le, da kolektivne nevroze in nevrotična stanja - v najožjem, kliničnem - pomenu besede - niso neizogibna!

Ko smo naredili ta pridržek, se obrnimo na tiste lastnosti značaja sodobnega človeka, ki jih lahko imenujemo nevrozi podobne ali "podobne nevrozam". Po mojih opažanjih so za kolektivne nevroze našega časa značilni štirje glavni simptomi:

1) Efemerni odnos do življenja. Med zadnjo vojno se je moral človek naučiti živeti do naslednjega dne; nikoli ni vedel, ali bo videl naslednjo zori. Po vojni je ta odnos ostal v nas, okrepil ga je strah pred atomsko bombo. Zdi se, da so ljudje v primežu srednjeveškega razpoloženja, katerega slogan je: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "Za mano celo atomska vojna" - Per. s fr.

… In zato se odrečejo dolgoročnemu načrtovanju, od postavljanja določenega cilja, ki bi jim organiziral življenje. Sodobni človek živi minljivo, dan za dnem in ne razume, kaj pri tem izgublja. Prav tako se ne zaveda resničnosti besed, ki jih je izrekel Bismarck: »V življenju marsikaj obravnavamo kot obisk pri zobozdravniku; vedno verjamemo, da se mora nekaj resničnega še zgoditi, vmes se to že dogaja. Vzemimo za vzor življenje mnogih ljudi v koncentracijskem taborišču. Za rabina Jonaha, za dr. Fleischmana in za dr. Wolffa celo taborišče ni bilo minljivo. Nikoli je niso obravnavali kot nekaj začasnega. Zanje je to življenje postalo potrditev in vrhunec njihovega obstoja.

2) Drug simptom je fatalističen odnos do življenja … Efemerna oseba pravi: "Nima smisla načrtovati življenja, ker bo nekega dne atomska bomba vseeno eksplodirala."Fatalist pravi: "Nemogoče je celo načrtovati." Sebe vidi kot igračo zunanjih okoliščin ali notranjih razmer in si zato dovoljuje nadzor. Ne vlada sam, ampak samo izbira krivdo za to ali ono v skladu s nauki sodobnega nihilizma. Nihilizem ima pred seboj popačeno ogledalo, ki izkrivlja podobe, zaradi česar se predstavlja kot mentalni mehanizem ali preprosto kot produkt ekonomskega sistema.

Tovrstnemu nihilizmu pravim "homunkulizem", ker se človek moti, če meni, da je produkt tega, kar ga obdaja, ali njegove lastne psihofizične sestave. Slednja trditev najde podporo v priljubljenih interpretacijah psihoanalize, ki podajajo številne argumente za fatalizem. Globinska psihologija, ki vidi svojo glavno nalogo v "razkrivanju", je najučinkovitejša pri zdravljenju nevrotične težnje po "razvrednotenju". Hkrati pa ne smemo zanemariti dejstva, ki ga je zapisal slavni psihoanalitik Karl Stern: »Na žalost je razširjeno prepričanje, da je redukcijska filozofija del psihoanalize. To je značilno za malomeščansko povprečnost, ki vse duhovno obravnava s prezirom «ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Muller, 1956, str. 101

… Za večino sodobnih nevrotikov, ki se po pomoč obrnejo na zmotne psihoanalitike, je značilen zaničujoč odnos do vsega, kar je povezano z duhom in zlasti do religije. Ob vsem spoštovanju do genija Sigmunda Freuda in njegovih pionirskih dosežkov ne smemo zatiskati oči pred dejstvom, da je bil sam Freud sin svoje dobe, odvisen od duha svojega časa. Seveda je bil Freudov sklep o religiji kot iluziji ali o obsesivni nevrozi Boga kot podobi njegovega očeta izraz tega duha. Toda tudi danes, po preteku več desetletij, nevarnosti, na katero nas je opozoril Karl Stern, ni mogoče podcenjevati. Hkrati Freud sploh ni bil oseba, ki bi pregloboko raziskala duhovno in moralno. Ali ni rekel, da je človek še bolj nemoralen, kot si predstavlja, pa tudi veliko bolj moralen, kot si misli o sebi? To formulo bi zaključil z dodatkom, da je pogosto celo bolj religiozen, kot se zaveda, da je. Sam Freud iz tega pravila ne bi izključil. Navsezadnje je bil on tisti, ki se je nekoč obrnil k "našemu božanskemu Logosu".

Danes tudi sami psihoanalitiki čutijo nekaj, kar lahko ob spominu na naslov Freudove knjige "Nezadovoljstvo s kulturo" imenujemo "nezadovoljstvo s priljubljenostjo". Beseda "težko" je postala znak naših dni. Ameriški psihoanalitiki se pritožujejo, da tako imenovano svobodno združevanje, ki deloma uporablja osnovne analitične tehnike, že dolgo ni zares svobodno: bolniki se o psihoanalizi naučijo preveč, še preden pridejo na sestanek. Tolmači ne zaupajo več niti bolnikovim sanjskim zgodbam. Prepogosto so predstavljeni v popačeni obliki. Torej v vsakem primeru pravijo znani analitiki. Kot je zapisal Emile Gazet, urednik American Journal of Psychotherapy, pacienti, ki se obrnejo na psihoanalitike, sanjajo o Edipovem kompleksu, pacienti iz Adlerian šole v svojih sanjah vidijo boj za moč, pacienti, ki se obrnejo na Jungove privržence, pa svoje sanje napolnijo z arhetipi.

3) Po kratkem izletu v psihoterapijo nasploh in v težave psihoanalize zlasti se spet vračamo k lastnostim kolektivnega nevrotičnega značaja sodobnega človeka in prehajamo k obravnavi tretjega od štirih simptomov: konformizem ali kolektivno razmišljanje … Pokaže se, ko si navaden človek v vsakdanjem življenju želi biti čim manj opazen, raje se raztopi v množici. Seveda ne smemo zamenjevati množice in družbe med seboj, saj je med njima velika razlika. Da bi bila resnična, družba potrebuje posameznike, posamezniki pa potrebujejo družbo kot področje manifestacije njihove dejavnosti. Množica je drugačna; počuti se prizadeta zaradi prisotnosti prvotne osebnosti, zato potlači svobodo posameznika in izravnava osebnost.

4) Konformist ali kolektivist zanika svojo identiteto. Nevrotik, ki trpi zaradi četrtega simptoma - fanatizem, zanika osebnost pri drugih. Nihče ga ne sme preseči. Noče poslušati nikogar razen sebe. Pravzaprav nima svojega mnenja, preprosto izraža konvencionalno stališče, ki ga prevzame sam. Fanatiki vse bolj politizirajo ljudi, prave politike pa je treba vse bolj humanizirati. Zanimivo je, da sta prva dva simptoma - efemerni položaj in fatalizem, po mojem mnenju najpogostejša v zahodnem svetu, zadnja dva simptoma - konformizem (kolektivizem) in fanatizem - pa prevladujeta v državah vzhoda.

Kako pogoste so te lastnosti kolektivne nevroze med našimi sodobniki? Več svojih uslužbencev sem prosil, naj testirajo paciente, ki so bili vsaj v kliničnem smislu duševno zdravi in so se pravkar zdravili v moji ambulanti zaradi organsko-nevroloških pritožb. Postavili so jim štiri vprašanja, da bi ugotovili, v kolikšni meri so pokazali katerega od štirih omenjenih simptomov. Prvo vprašanje, s katerim smo želeli izraziti minljiv položaj, je bilo: ali menite, da je vredno ukrepati, če bi nas nekega dne lahko ubila atomska bomba? Drugo vprašanje, ki prikazuje fatalizem, je bilo oblikovano tako: ali menite, da je oseba produkt in igrača zunanjih in notranjih sil? Tretje vprašanje, ki razkriva težnje po konformizmu ali kolektivizmu, je bilo naslednje: ali menite, da je najbolje, da nase ne pritegnete pozornosti? In končno, četrto, res zapleteno vprašanje je bilo oblikovano tako: Ali menite, da ima nekdo, ki je prepričan o svojih najboljših namenih za svoje prijatelje, pravico uporabiti vsa sredstva, za katera meni, da so potrebna za dosego svojega cilja? Razlika med fanatičnimi in humanimi politiki je naslednja: fanatiki verjamejo, da cilj upravičuje sredstva, medtem ko, kot vemo, obstajajo sredstva, ki omadežujejo tudi najbolj svete cilje.

Tako je bilo med vsemi temi ljudmi le ena oseba brez vseh simptomov kolektivne nevroze; 50% anketiranih je pokazalo tri ali celo vse štiri simptome.

O teh in drugih podobnih rezultatih sem razpravljal v Ameriki in povsod so me spraševali, ali je tako le v Evropi. Odgovoril sem: možno je, da Evropejci kažejo značilnosti kolektivne nevroze v bolj akutni obliki, vendar je nevarnost - nevarnost nihilizma - svetovne narave. Dejansko je mogoče opaziti, da vsi štirje simptomi temeljijo na strahu pred svobodo, v strahu pred odgovornostjo in begu pred njimi; svoboda skupaj z odgovornostjo naredi človeka duhovno bitje. In nihilizem po mojem mnenju lahko opredelimo kot smer, v kateri človek sledi, utrujen in utrujen od duha. Če si predstavljamo, kako se svetovni val nihilizma kotali, narašča in napreduje, potem Evropa zaseda položaj, podoben seizmografski postaji, ki v zgodnji fazi beleži bližajoči se duhovni potres. Morda je Evropejec bolj občutljiv na strupene hlape nihilizma; upam, da bo sčasoma uspel pripraviti protistrup, dokler bo za to še čas.

Pravkar sem govoril o nihilizmu in v zvezi s tem želim opozoriti, da nihilizem ni filozofija, ki trdi, da samo nič ne obstaja, nihil ni nič in zato ni bitja; nihilizem je pogled na življenje, ki vodi k trditvi, da je Bitje nesmiselno. Nihilist je oseba, ki verjame, da je Biti in vse, kar presega njegov obstoj, nesmiselno. Toda razen tega akademskega in teoretskega nihilizma obstaja še tako rekoč praktični "vsakdanji" nihilizem: manifestira se in zdaj bolj nazorno kot kdaj koli prej pri ljudeh, ki menijo, da je njihovo življenje nesmiselno, ki ne vidijo smisla v svojem obstoja in zato menijo, da je brez vrednosti.

Ko razvijam svoj koncept, bom rekel, da najmočnejši vpliv na osebo ni volja do užitka, ne volja do moči, ampak tisto, čemur pravim volja pomena: želja po najvišjem in končnem pomenu njegovega bitja, zakoreninjena v njegovo naravo, boj zanjo. Ta smiselna volja je lahko razočarana. Temu faktorju pravim eksistencialna frustracija in ga primerjam s spolno frustracijo, ki se tako pogosto pripisuje etiologiji nevroz.

Vsako obdobje ima svoje nevroze in vsako obdobje potrebuje svojo psihoterapijo. Danes se mi zdi, da ima eksistencialna frustracija pri nastanku nevroz vsaj enako pomembno vlogo, kot jo je prej igrala spolna frustracija. Takšnim nevrozam pravim noogene. Ko je nevroza noogena, ni zakoreninjena v psiholoških kompleksih in travmah, temveč v duhovnih težavah, moralnih konfliktih in eksistencialnih krizah, zato takšna nevroza, ukoreninjena v duhu, zahteva psihoterapijo, da se osredotoči na duha - temu pravim logoterapija, v nasprotju s psihoterapijo.v najožjem pomenu besede. Kakor koli že, logoterapija je učinkovita pri zdravljenju celo nevrotičnih primerov psihogenega in ne noogenega izvora.

Adler nam je predstavil pomemben dejavnik pri nastajanju nevroz, ki mu je rekel občutek manjvrednosti, vendar mi je očitno, da ima danes občutek nesmiselnosti enako pomembno vlogo: ne občutek, da je vaše bitje manj vredno kot biti drugi ljudje, vendar občutek, da življenje nima več smisla.

Sodobnemu človeku grozi trditev o nesmiselnosti svojega življenja ali, kot mu pravim, eksistencialni vakuum. Kdaj se torej pojavi ta vakuum, kdaj se pokaže ta tako skrit vakuum? V stanju dolgčasa in apatije. In zdaj lahko razumemo pomembnost Schopenhauerjevih besed, da je človeštvo obsojeno na večno nihanje med dvema skrajnostma želje in dolgčasa. Dejansko nam dolgčas danes - pacientom in psihiatrom - povzroča več težav kot želja in celo tako imenovanih spolnih želja.

Problem dolgočasja postaja vse bolj pereč. Zaradi druge industrijske revolucije bo tako imenovana avtomatizacija verjetno povzročila veliko povečanje prostega časa povprečnega delavca. In delavci ne bodo vedeli, kaj bi počeli s vsem tem prostim časom.

Vidim pa tudi druge nevarnosti, povezane z avtomatizacijo: nekega dne lahko človek v svojem razumevanju sebe grozi, da se bo asimiliral s strojem za razmišljanje in štetje. Sprva se je razumel kot bitje - kot da bi z vidika njegovega stvarnika, Boga. Potem je prišla strojna doba in človek je začel videti ustvarjalca v sebi - kot da bi z vidika njegovega ustvarjanja stroj: jaz sem stroj, kot verjame Lametrie. Zdaj živimo v dobi stroja za razmišljanje in štetje. Švicarski psihiater je leta 1954 v Dunajskem nevrološkem časopisu zapisal: "Elektronski računalnik se od človeškega uma razlikuje le po tem, da deluje večinoma brez motenj, česar o človeškem umu žal ni mogoče reči." Takšna izjava nosi s seboj nevarnost novega homunkulizma. Nevarnost, da se nekega dne človek spet narobe razume in ga spet razlaga kot "nič drugega kot". Po treh velikih homunkulizmih - biologizmu, psihologizmu in sociologizmu - je bil človek "nič drugega kot" samodejni refleksi, množica gonov, miselni mehanizem ali preprosto produkt ekonomskega sistema. Poleg tega za človeka ni ostalo nič, za človeka, ki se je v psalmu imenoval "paulo minor Angelis" in ga tako postavil tik pod angele. Človeško bistvo se je tako izkazalo kot neobstoječe. Ne smemo pozabiti, da lahko homonkulizem vpliva na zgodovino, vsaj že je to storil. Dovolj je, da se spomnimo, da nas je ne tako dolgo nazaj razumevanje človeka kot "nič drugega kot" produkta dednosti in okolja ali "krvi in zemlje", kot so ga pozneje imenovali, potisnilo v zgodovinske kataklizme. Vsekakor menim, da obstaja neposredna pot od homunkulistične podobe človeka do plinskih komor Auschwitz, Treblinka in Majdanek. Izkrivljanje človeške podobe pod vplivom avtomatizacije je še vedno oddaljena nevarnost. Naša, medicinska, naloga ni le prepoznati in po potrebi zdraviti bolezni, vključno z duševnimi boleznimi in celo tistimi, ki so povezane z duhom našega časa, temveč jih tudi preprečiti, kadar koli je to mogoče, zato imamo pravico opozoriti na bližajočo se nevarnost.

Pred eksistencialno frustracijo sem rekel, da lahko pomanjkanje znanja o pomenu obstoja, ki lahko samo naredi življenje vredno, povzroči nevroze. Opisala sem tako imenovano nevrozo brezposelnosti. V zadnjih letih se je okrepila še ena oblika eksistencialne frustracije: psihološka kriza upokojitve. Z njimi bi se morala ukvarjati psihogerontologija ali gerontopsihiatrija.

Bistveno je, da lahko človekovo življenje usmerimo k cilju. Če je človek prikrajšan za poklicne naloge, mora poiskati druge življenjske naloge. Menim, da je prvi in glavni cilj psihohigiene spodbuditi človekovo voljo do smisla življenja, tako da osebi ponudi takšne možne pomene, ki so zunaj njegove poklicne sfere. Nič ne pomaga človeku preživeti Ameriški psihiater J. E. Nardini ("Faktorji preživetja pri ameriških ujetnikih Japoncev", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) je opozoril, da bi imeli ameriški vojaki, ki so jih ujeli Japonci, boljše možnosti za preživetje. če bi imeli pozitiven pogled na življenje, katerega cilj je dostojnejši cilj od preživetja.

in ohraniti zdravje kot poznavanje življenjske naloge. Zato razumemo modrost besed Harveyja Cushinga, ki jih navaja Percival Bailey: "Edini način za podaljšanje življenja je vedno imeti nedokončano nalogo." Sam še nikoli nisem videl takšne gore knjig, ki čakajo na branje, ki se dviga na mizi devetdesetletnega dunajskega profesorja psihiatrije Josepha Bergerja, čigar teorija shizofrenije je pred mnogimi desetletji ponudila toliko raziskav na tem področju.

Duhovna kriza, povezana s upokojitvijo, je natančneje stalna nevroza brezposelnih. Obstaja pa tudi začasna, ponavljajoča se nevroza - depresija, ki povzroča trpljenje ljudem, ki se začnejo zavedati, da njihovo življenje ni dovolj smiselno. Ko se vsak dan v tednu spremeni v nedeljo, se nenadoma pojavi občutek eksistencialnega vakuuma.

Eksistencialna frustracija se praviloma ne kaže, obstoječa, običajno v zastrti in skriti obliki, poznamo pa vse maske in podobe, po katerih jo lahko prepoznamo.

V primeru "bolezni z močjo" razočarano voljo do smisla nadomesti nadomestna volja do moči. Strokovno delo, v katerega se vključi izvršni direktor, res pomeni, da je njegovo manično navdušenje sam sebi namen, ki ne vodi nikamor. To, kar so stari šolisti imenovali "strašna praznina", ne obstaja samo na področju fizike, ampak tudi v psihologiji; človek se boji svoje notranje praznine - eksistencialnega vakuuma in beži od tega v delo ali užitek. Če volja do oblasti nadomesti njegovo razočarano voljo do smisla, potem je to lahko ekonomska moč, ki se izraža z voljo do denarja in je najbolj primitivna oblika volje do moči.

Drugače je pri ženah vodstvenih delavcev, ki trpijo zaradi "bolezni moči". Medtem ko imajo vodstveni delavci preveč stvari, da zadihajo in so sami s seboj, žene mnogih vodstvenih delavcev pogosto nimajo kaj početi, imajo toliko prostega časa, da ne vedo, kaj bi s tem. Tudi ob eksistencialni frustraciji se znajdejo v stiski, le zanje je to povezano s prekomernim uživanjem alkohola. Če so možje deloholiki, potem njihove žene razvijejo dipsomanijo: tečejo od notranje praznine do neskončnih zabav, razvijejo strast do tračev, do igranja kart.

Njihova razočarana volja do smisla se torej ne kompenzira z voljo do moči, kot pri možu, ampak z voljo do užitka. Seveda je lahko tudi seks. Pogosto poudarjamo, da eksistencialna frustracija vodi v spolno kompenzacijo in da spolna frustracija stoji za eksistencialno frustracijo. Spolni libido uspeva v eksistencialnem vakuumu.

Toda poleg vsega zgoraj navedenega obstaja še en način, kako se izogniti notranji praznini in eksistencialnim frustracijam: vožnja z neverjetno hitrostjo. Tukaj želim razjasniti razširjeno zmoto: tempo našega časa, povezan s tehnološkim napredkom, vendar ni vedno posledica slednjega, je lahko le vir telesnih bolezni. Znano je, da je v zadnjih desetletjih zaradi nalezljivih bolezni umrlo veliko manj ljudi kot kdaj koli prej. Toda ta "smrtni primanjkljaj" so več kot nadomestile prometne nesreče s smrtnim izidom. Na psihološki ravni pa je slika drugačna: hitrost našega časa ni, kot se pogosto verjame, vzrok bolezni. Nasprotno, menim, da sta hiter tempo in hitenje našega časa precej neuspešen poskus, da se ozdravimo eksistencialne frustracije. Manj ko je človek sposoben določiti namen svojega življenja, bolj pospešuje njegov tempo.

Poskušam pod hrupom motorjev, kot vis tergo hitro razvijajoče se motorizacije, odstraniti eksistencialni vakuum s ceste. Motorizacija lahko nadomesti ne le občutek nesmiselnosti življenja, ampak tudi občutek banalne manjvrednosti obstoja. Ali nas vedenje toliko motoriziranih parvenusov ne spominja? - pribl. na

kaj psihologi živali imenujejo vedenje, ki išče vtis?

Kar naredi vtis, se pogosto uporablja za kompenzacijo občutkov manjvrednosti: sociologi to imenujejo prestižna poraba. Poznam velikega industrijalca, ki je kot bolnik klasičen primer človeka z močjo. Vse njegovo življenje je bilo podrejeno eni sami želji, za zadovoljitev katere si je, izčrpavši se z delom, pokvaril zdravje - imel je športno letalo, a ni bil zadovoljen, ker je želel reaktivno letalo. V skladu s tem je bil njegov eksistencialni vakuum tako velik, da ga je bilo mogoče premagati le z nadzvočno hitrostjo.

Govorili smo s stališča psihohigiene o nevarnosti, ki jo v našem času predstavljata nihilizem in homunkulistična podoba človeka; psihoterapija lahko to nevarnost odpravi le, če se reši pred okužbo s homunkulistično podobo osebe. Če pa psihoterapija človeka razume kot samo bitje, ki ga zaznava "nič drugega kot" tako imenovani id in superego, pa še to, po eni strani, "kontrolirano" od njih, po drugi strani pa jih želi uskladiti, potem bo rešen homunculus, ki je karikatura tega, kar je oseba.

Človek ni "nadzorovan", človek se sam odloča. Človek je svoboden. Toda raje govorimo o odgovornosti namesto o svobodi. Odgovornost predpostavlja, da obstaja nekaj, za kar smo odgovorni, in sicer za izpolnjevanje posebnih osebnih zahtev in nalog, za zavedanje edinstvenega in individualnega pomena, ki ga mora vsak od nas spoznati. Zato se mi zdi nepravilno govoriti samo o samouresničitvi in samouresničevanju. Oseba se bo uresničila le, če bo v svetu okoli sebe opravljala določene posebne naloge. Torej ne po intentionem, ampak po učinku.

Voljo do užitka obravnavamo s podobnega stališča. Človek ne uspe, ker je volja do užitka v nasprotju s samim seboj in se celo nasprotuje samemu sebi. V to smo vsakič prepričani, če upoštevamo spolne nevroze: več užitka, ki ga človek poskuša dobiti, manj dosega. In obratno: bolj ko se človek poskuša izogniti težavam ali trpljenju, globlje tone v dodatno trpljenje.

Kot vidimo, ni samo volje do užitka in volje do moči, ampak tudi volje do smisla. Imamo priložnost, da svoje življenje osmislimo ne le z ustvarjalnostjo in izkušnjami Resnice, Lepote in Prijaznosti narave, ne le s spoznavanjem kulture in spoznavanjem človeka v njegovi edinstvenosti, individualnosti in ljubezni; imamo priložnost osmisliti življenje ne le z ustvarjalnostjo in ljubeznijo, ampak tudi s trpljenjem, če se, ker nimamo več možnosti, da bi z dejanjem spremenili svojo usodo, zavzamemo pravo stališče v zvezi z njo. Ko ne moremo več nadzorovati in spremeniti svoje usode, moramo biti pripravljeni, da jo sprejmemo. Potrebujemo pogum, da ustvarjalno opredelimo svojo usodo; potrebujemo ponižnost, da se pravilno spopademo s trpljenjem, povezanim z neizogibno in nespremenljivo usodo. Oseba, ki doživlja strašno trpljenje, lahko svojemu življenju da smisel s tem, ko spozna svojo usodo, prevzame nase trpljenje, pri katerem niti aktivni obstoj niti ustvarjalni obstoj ne moreta dati življenjske vrednosti, izkušnje pa smisel. Pravi odnos do trpljenja je njegova zadnja priložnost.

Tako ima življenje, vse do zadnjega diha, svoj pomen. Možnost uresničevanja pravega odnosa do trpljenja - kar imenujem vrednote odnosa - traja do zadnjega trenutka. Zdaj lahko razumemo modrost Goetheja, ki je rekel: "Ničesar ne bi bilo mogoče oplemenititi z dejanji ali trpljenjem." Dodajamo, da trpljenje, vredno človeka, vključuje dejanje, izziv in priložnost, da človek doseže najvišji dosežek.

Poleg trpljenja smisel človeškega obstoja ogrožata tudi krivda in smrt. Ko je nemogoče spremeniti, zaradi česar smo bili krivi in smo prevzeli odgovornost, se lahko krivda kot taka ponovno premisli in tukaj je spet vse odvisno od tega, kako pripravljena je oseba zavzeti pravilen položaj v odnosu do sebe - da se iskreno pokesa za to, kar je storil. (Ne upoštevam primerov, ko je mogoče listino nekako unovčiti.)

Zdaj glede smrti - ali izniči smisel našega življenja? V nobenem primeru. Kot ni zgodovine brez konca, tako ni življenja brez smrti. Življenje je lahko smiselno, ne glede na to, ali je dolgo ali kratko, ali je oseba za seboj pustila otroke ali umrla brez otrok. Če je smisel življenja v razmnoževanju, potem bo vsaka generacija našla svoj smisel šele v naslednji generaciji. Posledično bi se problem iskanja pomena preprosto prenašal iz roda v rod, njegova rešitev pa bi se nenehno odlagala. Če je življenje cele generacije ljudi nesmiselno, ali potem ni nesmiselno poskušati ohraniti to nesmiselnost?

Vidimo, da ima vsako življenje v vsaki situaciji svoj smisel in ga ohranja do zadnjega diha. Enako velja za življenje zdravih in bolnih ljudi, vključno z duševno bolnimi. Tako imenovano življenje, nevredno življenja, ne obstaja. In tudi za manifestacijami psihoze je resnično duhovna osebnost, nedostopna za duševne bolezni. Bolezen vpliva le na sposobnost komuniciranja z zunanjim svetom, a bistvo osebe ostaja neuničljivo. Če ne bi bilo tako, potem dejavnosti psihiatrov ne bi imele smisla.

Ko sem bil pred sedmimi leti v Parizu na prvem kongresu psihiatrije, me je Pierre Bernard kot psihiatra vprašal, ali bi lahko idioti postali svetniki. Odgovoril sem pritrdilno. Poleg tega sem rekel, da zaradi notranje drže grozno dejstvo, da se sam rodi idiot, ne pomeni, da za to osebo ni mogoče postati svetnik. Seveda drugi ljudje in celo mi psihiatri tega komaj opazimo, saj duševne bolezni blokirajo samo možnost zunanjih manifestacij svetosti pri bolnikih. Bog samo ve, koliko svetnikov se je skrivalo za norci idiotov. Potem sem vprašal Pierra Bernarda, ali je intelektualni snobizem dvomiti v samo možnost takšnih preobrazb? Ali takšni dvomi ne pomenijo, da so v mislih ljudi svetost in moralne lastnosti osebe odvisne od njenega IQ? Ali je potem mogoče na primer reči, da če je IQ pod 90, potem ni možnosti, da bi postal svetnik? In še en pomislek: kdo dvomi, da je otrok oseba? Toda ali se idiot ne more šteti za infantilno osebo, ki je v svojem razvoju ostala na ravni otroka?

Zato ni razloga za dvom, da ima tudi najbolj bedno življenje svoj pomen in upam, da sem to lahko pokazal. Življenje ima brezpogojni pomen in v to potrebujemo brezpogojno prepričanje. To je najpomembnejše v časih, kot je naš, ko človeka ogrožajo eksistencialna frustracija, frustracija volje do smisla, eksistencialni vakuum.

Psihoterapija, če izhaja iz pravilne filozofije, ima lahko le brezpogojno vero v smisel življenja, katero koli življenje. Razumemo, zakaj je Waldo Frank v ameriški reviji zapisal, da je logoterapija dala verodostojnost razširjenim poskusom, da bi z zavestno filozofijo izpodrinili nezavedno filozofijo Freuda in Adlerja. Sodobni psihoanalitiki, zlasti v ZDA, so že razumeli in se strinjali, da psihoterapija ne more obstajati brez koncepta sveta in hierarhije vrednot. Vse bolj pomembno je, da samega psihoanalitika pripeljemo do uresničitve svojih pogosto nezavednih idej o osebi. Psihoanalitik mora razumeti, kako nevarno je pustiti to nezavestno. Vsekakor pa edini način, da to stori, je, da spozna, da njegova teorija temelji na karikirani podobi osebe in da jo je treba popraviti.

To sem poskušal narediti pri eksistencialni analizi in logoterapiji: ne nadomestiti, ampak dopolniti obstoječo psihoterapijo, narediti prvotno podobo osebe celostno podobo resnične osebe, vključno z vsemi dimenzijami, in se pokloniti resničnosti, ki pripada le človeku in se imenuje »bitje«.

Razumem, da mi lahko očitate dejstvo, da sem sam ustvaril karikaturo podobe osebe, ki je predlagala popravek. Morda imaš deloma prav. Morda je bilo res to, o čemer sem govoril, nekoliko enostransko in sem pretiraval v grožnji, ki jo predstavljata nihilizem in homunkulizem, ki sta se mi zdela nezavedna filozofska podlaga sodobne psihoterapije; morda sem res preobčutljiv za najmanjše manifestacije nihilizma. Če je tako, vas prosim, da razumete, da imam to preobčutljivost, ker sem moral v sebi premagati ta nihilizem. Morda ga zato lahko odkrijem povsod, kjer se skriva.

Morda tako jasno vidim pikico v očeh nekoga drugega, ker sem iz svojega lastnega srca jokal, zato imam morda pravico deliti svoje misli zunaj sten svoje šole eksistencialne introspekcije.