Natikač Kot Simbol Notranje Komunikacije

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 15:53

Starodavna pravljica.

Prvo različico Pepelke so našli med starimi Egipčani. V tej zgodbi se lepa prostitutka kopa v reki, orel ji ukrade čevelj in ga odnese faraonu. Faraon je presenečen nad majhnostjo noge in se odloči najti ljubico. Dekle je najdeno in postane žena faraona.

V tistih časih je prostitucija simbolizirala povezavo matere zemlje (maternice) z gnojilom (semenom). Spolni odnos v templju je bil spolni odnos ne pravega moškega ali ženske, temveč Izide in Ozirisa (zemlja in seme). Tudi epizoda mita, kjer je Oziris raztrgan na številne majhne koščke in se njegov falus izkaže za ločen, ni le simbol razcepa psihe med trpljenjem; žrtvovanje zaradi novega življenja (ta del mita je neposredno podedoval podoba Jezusa Kristusa); ampak tudi uničenje žita, da bi ustvarili novo življenje (ki je podedovalo tudi podobo Odrešenika).

Tisto, kar danes imenujemo prodajna ljubezen in promiskuitet, je simboliziralo neskončnost življenja (zelo krhko in brez obrambe za antični svet), ki je za vzdrževanje potrebovala stalne rituale. To je imelo tudi neposreden pomen - spolni odnos žensk s tujci, ki so prišli v tempelj, je obnovil kri zaprtih naselij.

In tukaj je nekaj takšnih ženskih bitij, ki simbolizirajo Mato Zemljo in njedra, pripravljena vzeti novo življenje vase, se kopa v reki. Puščajo svoje drobne čevlje na obali brez nadzora.

Natikači so starodavni simbol poroke. Kraja čevljev na naših porokah se je začela. Pretekle izkušnje so ukradene, prečrtane in ženska začne novo fazo.

Čevlji so simbolično povezani z izkušnjami in duševnim delom. Izrazi »hoja po bolečinah«, »občutek, da niso v čevljih« - gre za občutek izkušnje. "Stresite prah z nog" (Matej 10:14) je tudi stavek o izkušnji, da sem naredil vse, kar sem lahko.

Egipčani so za čevlje dobro skrbeli, tudi za faraonom so njegove sandale slovesno lahko nosili od zadaj in jih je obul šele, ko je prišel na kraj. Na čevljih so bili naslikani sovražniki, ki naj bi jih teptali pod nogami. In izrabljeni čevlji so veljali za stvar, ki ni dobra za njegovega lastnika.

Očitno so bile življenjske izkušnje projicirane na čevlje. In zdaj nam ostaja ideja, da nam čevlji lahko veliko povejo o osebi.

Vsak obred in simbol, tako v starodavnem svetu kot v sodobnem, je način povezovanja vaših kaotičnih in zastrašujočih izkušenj (na primer strah pred smrtjo pri Egipčanih in strah pred depersonalizacijo in izgubo identitete pri sodobnih ljudeh) v nekakšno vidno in jasno zaporedje dejanj in manipulacij.

Na primer, na pokope otrok v glinenih lončkih, najdenih med Egipčani - kot na simbole otrokove vrnitve v maternico za novo rojstvo - je IMHO mogoče gledati kot na poskus povezovanja otroštva, ki je izgubilo možnost odraslosti zaradi smrt z nečim upanjem, kar bi simboliziralo upanje, ki ga daje nosečnost.

V egipčanski pravljici dekle plava v vodnem telesu, kar simbolizira njeno plavanje v izvoru življenja. Egipčani so verjeli, da življenje izvira iz vode. Za puščavsko civilizacijo ni presenetljivo in odraža fiziološki proces iskanja otroka v plodovnici.

Majhna velikost čevlja (spomnim se tistega, ki ga je orel ukradel iz lebdeče lepote, ki so ga v templju dali vsem, ki želijo, služijo toku življenja in plodnosti) - je bil očitno znak čistosti, otroštva, bi zdaj rekli. Majhen čevelj - kot simbol svežine življenjskih izkušenj in pripravljenosti za rast in razvoj v novi kakovosti

Orel kot simbol je odsoten v egipčanskih mitih, pri Grkih pa je pomenil duhovno moč, kraljevsko družino in veliko sreče. Med starimi kristjani je bil simbol božje zaščite. In jastreb med Egipčani je bil simbol človeške duše.

Kaj imamo? Nekakšna božanska prevodnost (jastreb ali orel) povezuje živahno naročje skozi izkušnjo, pripravljeno na novo kakovost, z močjo in avtoriteto tistega, ki si bo vse to prisvojil in ga oplodil (poročil).

Imamo enotnost moških in ženskih načel z vmešavanjem duhovnih in duševnih sil in tudi tu ima očitno vlogo sreča. In naša pripravljenost na novo izkušnjo je signal za začetek iskanja srečanja teh dveh polovic v nas. Vse je kot v življenju.

Sodobna zgodba o Pepelki.

O tem je bilo že veliko napisanega. Bom dodal glede čevlja.

Pravljična botra (orel ali jastreb v starodavnem mitu ali materinska podpora, tudi če je bila mama že dolgo v grobu - v starejših različicah Pepelke, ki so nam znane že iz otroštva) je naredila številne iluzorne preobrazbe - krpe so se obrnile v lepoto, buča v kočijo in glodalci v vozila. Izkazalo se je, da so to le začasni pomočniki, ki so najprej olajšali komunikacijo. Da bi čevelj prišel do tistega, ki ga to zanima, je potreben poseg neke volje ali sile.

Kristalni copati so posebno darilo. Ko je ura odbila, niso izginili. Za vedno so ostali, ker so bili simbol doživetega in nemirnega doživetja ter čiste (kristalne, torej resnične) duše. V evropski pravljici je to povezano s simbolom matere prek botre, v egipčanski pa je bila deklica svečenica templja plodnosti.

Da pa čevlje opazi tisti del naše psihe, ki ga simbolizirata faraon in princ (to je tisti aktivni, oplojevalni del, kamor vodimo, odgovarjamo, delujemo in se odločamo) - del naše duše in čustveno doživetje (enega od obeh čevljev) je treba prepustiti volji vedenja in sreči, to je neznanemu, ki ga ne obvladujejo človeške sile in strasti. In preveč človeški.

Zame je to simbol procesa, ko del svoje duše vložimo v neko zemeljsko snov, del pa nam ostane še neznan, skrivnosten in tako rekoč ne pripada nam. Vlaganje celotne duše ni potrebno. To je tudi »Cezarjevo - Cezarjevo«, vendar to krši tudi naše možnosti novih (mentalnih in duhovnih) izkušenj. Na uspeh ne moremo računati, če ne upoštevamo drugih možnosti, včasih povsem nepričakovanih preobratov usode. Čarobne obredne preobrazbe pa pomagajo le na začetku. In potem je vse odvisno tudi od previdnosti. In iz namera našega aktivnega in aktivnega dela iskati nove dele naše duše, ki so povezani s popolno neznano.

Bom še dodal. Zgodba o gorocraxu (razcepljena duša) v Harryju Potterju ni le groza ločenosti, ampak tudi resničnost. Že dokazano je, da je naša duhovna integriteta mitska. Vsaka oseba je običajno ločena.

Toda dejavnost brez duše in njenih delov hrepeni, kot ženin na dolgočasnem balu, kjer si »nekdo« prizadeva, da bi našo dejavnost odvrnil od resnice in izničil vlogo naše duše v njej. Morda so hčere zlobne mačehe tisti deli naše psihe, ki se preoblečejo v občutke, v resnici pa sploh ne želijo čutiti ničesar in škoditi notranjemu srečanju s samim seboj. Narcisoidno poškodovani deli. Lepo počesani, modno oblečeni in z manirami, vendar je njihova vloga uničujoča.

Tolažba je v tem, da nam notranji agent (faraon ali princ) želi priti v dušo in to spozna skozi simbole poroke (ko gremo v matični urad ali se »poročimo v službi«, da bi se našli), prek simboli izkušenj (ko čustveno iščemo nekaj, kaj točno bi morali imeti - pogosto s pomočjo alkohola, športa, ezoterike, znanosti o psihologiji, poslu). To pomeni, da ni stagnacije - s tem iskanjem se nekaj dogaja. Pomagati bi moral posrednik v obliki čevlja ali orla!

Natikač, ki s črticami ure ne izgine, je dokaz, da je duša nekje in se nam ni zdela. Del je namenjen aktivnosti, drugi del pa je v žepu naše običajne obleke (tudi če smo najbolj nesrečna in odvisna oseba na svetu). Skrivamo jo pred ugrabitvijo. Sreča prihaja iz resničnega srečanja teh dveh. A ne neposredno, ampak skozi izkušnjo, ki je že pripravljena na spremembo. To je "READY" - to je kristalni copat, ki išče ravnotežje.

In to pravljico vedno znova igramo v sebi.