DIOGENSKI SINDROM ALI PATOLOŠKO SKLADIŠČENJE

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 15:53

S pomočjo tega besedila bomo poskušali raziskati fenomenologijo osebe, obremenjene z Diogenovim sindromom, in poskušali bomo pogledati na svet z njenimi očmi.

Senilni bedni sindrom

Za začetek ločimo psihiatrično diagnozo od popolnoma zdrave, a nekoliko pretirane potrebe, da se okoli nas nabere ogromno stvari, ki jih ne moremo uporabiti. Prvi pogoj je povezan s starostjo, organsko poškodbo možganov. Ni skrivnost, da starost, ki jo mnogi imenujejo "razvoj nasprotno", spremljajo pomembne spremembe v čustveni in voljni sferi. Ti vključujejo naraščajoči sum, nedružljivost, strah pred osiromašenjem in škodo ter posledično nagnjenost k kopičenju. Obstaja občutek manjvrednosti in nezadovoljstva s samim seboj. Starost je čas, ko se človeku ponudi priložnost, da vse dogodke svojega življenja združi v celotno sliko in uživa v modrosti in miru. Ali pa se to ne zgodi in ostane le razložiti nezadovoljstvo s samim seboj s preteklimi napakami, ki jih ni več mogoče popraviti. Občutek lastne neizpolnjenosti ne dopušča, da bi "sedlali" voz usode in ga usmerili v prihodnost.

Ta motnja je le delno povezana z Diogenom. Namreč na mestu, ki zadeva obrobnost starogrškega filozofa, njegovo željo, da bi ignoriral družbene norme, da bi postavil osebno vrlino na prvo mesto med življenjskimi vrednotami in ne družbenih dosežkov. Na drugi pomembni točki - strasti do kopičenja - se ta simptom nanaša na Diogena kot belega do črnega, saj je znano, da je filozof vrgel svojo edino skodelico in si prizadeval za preprostost, ko je zagledal dečka, ki je iz potoka zajemal vodo in jo zajemal z dlanmi navzgor. Stepan Plyushkin - to je njegova podoba, ki bi lahko dopolnila opis simptoma, saj je, kot je znano iz tečaja šolske literature, celo oblačila Gogoljevega junaka sestavljena iz neverjetnega števila dotrajanih in heterogenih stvari.

Obsesivno kopičenje

"Odmetavanje smeti, glavna stvar je, da tega ne začnete gledati" - ljudska modrost

Če se potopijo v nesmiselno kopičenje, ljudje pogosteje pregledajo preteklost kot obvladajo sedanjost. V eksistencialni dimenziji to ustreza melanholičnemu pogledu na svet.

Včasih je škoda ločiti se od stvari, ki so sidra za prijetne in vznemirljive spomine. Kot da bi z metanjem predmeta, ki je zdaj neuporaben, izdali tiste izkušnje, ki so z njim večno povezane. Prav tako jih vržemo v smeti, jih zavrnemo in izgubimo dostop do njih. Kot da je spomin okrašeno božično drevo, ki postane patetično, ko igrače pošljejo na shranjevanje na podstrešje.

Težava je v tem, da gozda pogosto ni mogoče videti za drevesi. Številni predmeti, ki bi jih s precejšnjo mero spretnosti res lahko uporabili, se izgubijo med maso istih, ki se odložijo za pozneje. Pogosto se sploh ne spomnimo njihovega obstoja, pri tem smo pozorni le na čiščenje. Presenečeni smo nad dejstvom, da jima še niso našli uporabe, še bolj pa, kako jim je sploh uspelo živeti brez uporabe teh prašnih zakladov. In spet jih pošiljamo v shrambe, a že nabito s pomeni in pričakovanji. In tako se lahko ponavlja v nedogled.

Resnica za temi premiki predmetov iz ravnodušne cone do zanimive cone je precej preprosta, hkrati pa se morda ne zdi prav prijetna. Leži v tem, da se vse, kar imamo shranjeno, dejansko ne uporablja. V nasprotnem primeru bi bil ves čas pri roki. Pravzaprav ohraniti pomeni imeti v lasti neuporabne stvari, ki nimajo drugega pomena, razen simbolne funkcije »ohranjanja spominov«.

Shematično lahko označite območje živahnega zanimanja, v katerem so predmeti, povezani s trenutnimi življenjskimi situacijami. To je lahko nekaj, kar je povezano z delom, trenutnimi hobiji, vsem, kar ohranja običajno raven udobja v življenju. Občasno, ko se pokrajina dejavnosti spreminja, nekateri predmeti zapustijo to območje, nekateri pa se v njem znajdejo. In to je povsem običajen proces. Objekti, kot igralci hokejske ekipe - nekdo igra v visoki ligi, nekdo je šel v prvo, nekdo pa je zaradi različnih okoliščin za vedno sedel na klop ali pa je povsem končal svojo športno kariero. Pomembno je, da se lahko ločite od tega, kar se iz podpore za obresti dejansko spremeni v breme.

V gestalt terapiji je ena od vrednot dobrega stika z nečim sposobnost, da temu naredimo konec ob pravem času. Če se to ne zgodi, potem razmerja ni mogoče dokončati in potem ni mogoče z gotovostjo trditi, da se je sploh kaj zgodilo. Ker nikoli ne bo konec. Za konec dneva moram zapreti oči in zaspati. Prekinite odnos s tem dnem, da zgradite odnos z novim. Si predstavljate, kaj bi se zgodilo, če bi bili ves čas v nespečnosti? Tako je tudi tukaj nemogoče, da bi bile stvari na točki, kjer nas nič ne povezuje. Kot da jim kronično poskušam vzeti kaj drugega, čeprav je zveze konec. Lahko rečemo, da je to poseben način ignoriranja resničnosti.

Strah pred prekinitvijo odnosa s predmetom navezanosti spominja na tesnobo majhnega otroka, ki eksperimentira s svojim obstojem, neodvisnim od matere. Tu se odmakne od rok, ki ga podpirajo, se loči od opore in vstopi v prostor svobode in negotovosti, v katerem je vse odvisno samo od njega. To je hkrati zastrašujoče in navdihujoče. Ko navdušenja postane preveč, se vrne, da bi se »napolnil« s podporo, izkušnjo skupnosti. Kaj pa, če ne moreš popolnoma zapustiti svoje matere? Če ga obdržite v svojem vidnem polju, ker si ne morete vzeti nekaj "ognjevarne" količine zaupanja in priznanja ter ga narediti del sebe?

Zdi se, da stvari nekako spreminjajo svet in ta stabilnost je dobesedna - včasih teža smeti doseže več deset kilogramov. Zdi se, da je treba izkušnjo, ki se je zgodila, potrditi z nakopičenimi kulturnimi artefakti, kot da bi lahko celovitost osebne zgodovine izgubili tako, da bi njene materialne sestavine izločili na smetišče.

Vse, kar se je zgodilo prej, mora biti linearno in nepopravljivo. Na primer, disk, kupljen v podvozu ob koncu seje, mora biti vedno nekje v bližini kot simbol dejstva, da je ta dogodek še vedno pomemben. Tudi če od takrat tega filma še nikoli niste gledali. Kot da človek ne more nekaj zavrniti in ga prepoznati kot nepomembnega in nepomembnega. To je kot ohranitev življenja v strogo odmerjenem naboru sestavin, kot da bi brez ene od teh komponent občutki osiromašili in njihova kakovost bi se znatno poslabšala.

Morda nekje v tem leži samopomilovanje, nezmožnost priznati, da nekatere odločitve z vidika življenja niso bile zelo uspešne. Strah pred začetkom življenja iz nič in korakom naprej, namesto tega pa zapusti znano umikajoče se ozemlje. To je neke vrste nadomestitev dejanja s pripravo pogojev za to dejanje, kot da je kaos, ki se je nakopičil na nek čaroben način, brez vašega sodelovanja, organiziran v popolno in lepo obliko.

Da bi se v življenju pojavilo nekaj novega, je treba temu odstopiti.

Eden najboljših načinov za reševanje kopičenja je uporaba ustvarjalnosti kot vira za rast. Kopičenje je nekakšna stagnacija, ustvarjalnost, polna tveganja, napak in navdiha, pooseblja pravo nasprotje stabilnosti in stagnacije.

Socialna izolacija

Družbena izolacija ne pomeni samo prostovoljne osamljenosti, v kateri človek večino svojega življenja preživi na ozemlju svojega doma, temveč se ločuje tudi od samoumevnih družbenih norm. Izolacija svet zoži do bivalnega prostora, ki postavlja svoja pravila. Zdi se, da vse drugo zunaj ne obstaja, potem pa je simbolično sporočilo samotarja zelo preprosto - pustite me pri miru. In potem se porajajo številna vprašanja - kaj se je zgodilo med njim in okoljem? Zakaj se je navdušenje in zanimanje, ki ga običajno imamo v svetu kot zbirka raznolikih možnosti, vrtelo nazaj kot morski val ob oseki? Radovednost zapusti resničnost in izgubi privlačnost in obliko, kot balon brez plina.

Po mojem mnenju glavna metafora Diogenove izkušnje ni povezana s samoto, kot simbolom zrelosti in duhovnega iskanja, ampak z razočaranjem in brezupom. Ko naložbe v hitro družbeno rast ne izpolnijo glavnih pričakovanj, namreč ne povečajo količine sreče in ne prinesejo zadovoljstva. Ko je družabna vloga briljantno odigrana in se predstava konča in občinstvo zapusti VIP ložo, se izkaže, da je praznina na odru tako velika, da je nanjo nemogoče postaviti zaveso. Razočaranje postane tako močno, da je najboljši izhod sposobnost, da sploh nič ne želimo. In potem kronična žalost prevzame mesto razočaranja.

Diogen iz strahu pred zapustitvijo naredi ravno nasprotno - željo, da vse pusti najprej - in nezavedno melanholijo spremeni v dostojanstvo.

Brez sramu

Običajen, nestrupen sram je pomemben regulator človeškega vedenja. Sram pomaga uravnavati stopnjo duševnega vzburjenja tako, da ustavi nenadzorovano aktivnost tam, kjer se pojavi pogled druge osebe. S sramu potrjujem, da je pomembno videti drugega. Če ni sramu, je vse mogoče. Po drugi strani pa se sram pojavi, ko gre za nas same. Ko je to, kar se dogaja, je zelo intimno in neposredno vpliva na nas "resnične". Pomanjkanje sramu tudi kaže, da nimam pojma, kdo sem.

Sram je občutek, ki se pojavi v stiku. Za pojav sramu je potreben nekdo, ki opazuje in sramoti. Brezsramnost je torej posledica popolnega razvrednotenja tistih, ki so bili prej dragi ali jim je bilo mogoče prisluhniti.

Zdaj opisujem te pojave, da bi iz tega v prihodnje gradil, in postavljam večno vprašanje - kaj storiti z vsem tem?

Osamljenost in negativizem

Lastniki Diogenovega sindroma na vse možne načine dokazujejo svojo samozadostnost. Človek dobi vtis, da ne samo, da ne potrebujejo stika, ampak poskus bližnjih, ki so z njimi, dojema kot grožnjo. Mogoče je ta grožnja povezana s strahom pred motenjem običajnega načina življenja, saj način obstoja Diogena redko najde podporo drugih. Ali pa bo morda občutek grožnje, ki se pojavi kot odziv na neuspeh, dovolj podprt, nato pa se Diogenovo lastno nezadovoljstvo projicira na druge in se spremeni v sumljivo dejavnost, pred katero se je treba braniti.

Zato Diogen zanika svojo potrebo po okolju. Kot veste, se za demonstracijskimi izkušnjami pogosto skriva njihovo popolno nasprotje. Nezmožnost vzpostavitve zaupanja vrednih odnosov z ljudmi vodi do pretirane fiksacije na vrste "vmesnih" predmetov, ki postanejo potencialno uporabni predmeti - z njimi se vzpostavi močna povezava,katerega razpok izzove vrnitev poplavne samote.

Preprečevanje in popravljanje

Če je Diogenov sindrom pot od družbe do same sebe, potem je najboljši način preprečevanja podpora nasprotnega procesa. Morda se Diogenov sindrom pojavi kot reakcija na obup, da bi našli svoje mesto v tujem svetu, potem pa se mora svet oblikovati okoli sebe, iz razpoložljivega smeti in odpadkov drugih, uspešnejših ljudi.

Pri gestalt terapiji je pomemben znak duševnega zdravja dobro organiziran proces izmenjave med telesom in okoljem. Ko potrebe, prepoznane v telesu, najdejo zadovoljstvo v tem, kar je zunaj njega. "Muzej neuporabnih izdelkov", v katerem živi Diogen-Plyushkin, ustvarja nepremostljivo oviro okoli telesa, skozi katero življenje ne more prodreti.

Kot je rekel en junak, "ko se skodelica trpljenja prelije, jo je treba vrniti." Enako lahko storite v primeru Diogena. Na primer, obdržite samo tisto, kar je trenutno uporabno. Ali vsaj lepa. Človek je tisto, kar podpira. Napor, ki se razvija tukaj in zdaj. Bolj pomembno je, da se osredotočimo na izmenjavo, na interakcijo s samim seboj in okoljem, kot pa na zbiranje rezultatov te izkušnje. Po Mamardašviliju je preteklost sovražnik misli. Če boste veliko časa namenili reviziji tega, kar se je že zgodilo, morda za sedanjost ne bo dovolj napora.

Pomagati Diogenu je v tem, da ga poskuša obrniti v drugo smer - od razvrednotenja odnosov v smeri prepoznavanja njihovega pomena, od razočaranja nad priložnostmi, ki jih ponuja svet, do vrednosti njegovega lastnega bitja, od neskončne revizije preteklost in priprava na prihodnost (kaj pa, če bodo vse te smeti prišle prav in rešile svet) do potopitve in prisotnosti v sedanjosti.