Zbornica Skrivnosti Modrobrade Ali Na Vprašanje Unheimlicha

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 15:53

Tu predstavljeni članek je spremenjeno poglavje iz avtorjeve knjige Legenda o volkodlaku. V katerem izvor človeške agresije raziskujejo na primerih legend o volkodlakih, ki so obstajale v različnih kulturah. In dokazano je, da so bili nekateri od teh ljudje tisti, ki se v našem času imenujejo serijski morilci. Ki so v veliki večini primerov osebe z narcistično patologijo.

V pravljici Charlesa Perraulta "Modra brada" je en zanimiv in morda najbolj zanimiv trenutek. Ko ob odhodu Bluebeard svoji mladi ženi podari ključe vseh sob v gradu, hkrati pa pove, da obstajajo vrata, ki jih pod nobenim pogojem ni mogoče odpreti. Pokaže ta vrata in zapusti ključavnico, svoji ženi pusti ključ do vrat. To je najpomembnejši trenutek v celotni zgodovini. Podobna zgodba je v pravljicah drugih ljudstev.

V ruski kulturi je znana tudi pravljična zgodba o vratih v prepovedano omaro ali v prepovedano sobo. V nekaterih pravljicah ključ do te sobe visi na steni, ločeno od vseh ključev iz skupine, vendar je precej dostopen.

V vseh pravljicah se izvaja ista ideja: nekaj strašnega in hkrati privlačnega je zaprto v nekakšen omejen prostor in ga je mogoče zlahka sprostiti. Osebi je prepovedano odpreti ta vrata, vendar se mu da takšna priložnost. Praviloma radovednost premaga prepoved in junak se odloči odpreti vrata. Lahko si predstavljate, kako je junakinja pravljice zaskrbljena, hodi pod obokanimi stropi praznega gradu, ne vedoč povsem, ali bo odprla vrata, ali si bo v zadnjem trenutku premislila. Ko se odmevni koraki pod kamnitimi oboki združijo z utripi srca, pričakovanje in postaja vse bolj zaskrbljeno. Ko se je že približal vratom in pobral ključ, dvomil, ali naj odpre vrata ali ne, preučil ključavnico, poskušal pogledati vanjo, človek razmišlja o čem, le ne o tem, da na drugi strani vrat nekaj ga proučuje … Čeprav je Nietzsche o tem ugibal in opozoril preveč radovedne.

Na tej točki, ko ključ zaškripi v ključavnico, se moramo po vseh zakonih detektivske zvrsti za nekaj časa prekiniti, junaka pustiti pred vrati in preusmeriti pozornost na drug del iste zgodbe. Kaj bomo storili. Izkazalo se je, da v tradicijah različnih kultur obstaja zgodba o zlu, ki je zaprto v nekakšnem prostoru in se lahko zelo enostavno osvobodi, dovolj je pokazati radovednost in kršiti prepoved. Morda ena najbolj znanih zgodb o Pandorini škatli. "Pandora" v prevodu iz grščine pomeni "Nadarjen za vse". Ker so jo bogovi res velikodušno obdarovali. Afrodita jo je obdarila z nepremagljivim šarmom, Hermes je dal zvit, zvit um, prevaro in prevaro, Atena ji je tkala lepa oblačila. Ustvaril ga je obrtnik Hefest iz zemlje in vode po Zevsovem naročilu.

Pandora je s svojo lepoto očarala Prometejevega brata - Epimeteja in postala njegova žena. Toda poleg vseh svojih lastnosti je imela Pandora še eno izjemno lastnost - radovednost. Ko je prišla do moževe hiše, je izvedela, da je v hiši vrč (poznejše legende pravijo, da je škatla), ki ga nikoli niso odprli, ker je bilo strogo prepovedano. Zgodovina molči o tem, kako dolgo je Pandora oklevala. Znano je le, da je radovednost zmagala, Pandora jo je odkrila in vse vrste zla, ki jo vsebuje, so se razširile med ljudi in se naselile v njihovih dušah. Tako se je Zeus maščeval ljudem zaradi drznosti Prometeja, ki je ukradel ogenj iz nebes. Ni sledil pravi poti in vse nesreče z vrha Olimpa izlival na glave ljudi, ampak je to iz nekega razloga storil z rokami ljudi samih in po družini tistega, ki je prinesel ogenj ljudi. Podobno pripovedujejo na afriški celini, kjer pripovedujejo o buči, v kateri so bile zaprte zle sile. In ki jo je ženska radovednost osvobodila. To je zgodba o katastrofi univerzalnega obsega, ko zlo, ki ga je človek odkril iz nekega prostora, prodre v svet. Čas je, da se vrnemo k grožnji osebne katastrofe za nekoga, ki je prišel pred vrata in že vstavil ključ v ključavnico.

Tudi obrat ključa se izkaže za prelomnico v zgodovini sami. Junakinja Perraultove pravljice je zgrožena, ko tam najde odrezana telesa nekdanjih žena Modrobrade. V ljudskih pravljicah je slika bolj pestra, a nič manj srhljiva. Izkaže se v sobi: kri, razkosana telesa, včasih vreli kotel s smolo, starka, ki se kopa v krvi, ali okovana kača. Toda v vseh pravljicah je vedno pomemben element. V sobi je najpogosteje kdo živ ali pa je prikazan nekdo živ takoj, ko junak vstopi v to sobo. Ko se stara vrata odprejo, se izkaže, da kotel iz smole vre, starka se kopa, okovana kača je živa, čeprav oslabljena, čeprav se domneva, da vrata že dolgo niso bila odprta. Izkazalo se je, da je bil junak pričakovan. Trenutek oživitve figur, ki je do takrat ostal v nekakšnih letargičnih sanjah, je element, ki preprosto strašljivo spremeni v nekaj grozljivega.

Med "grozljivim" in "strašljivim" obstaja temeljna razlika. S. Freud je temu posvetil svoj članek, ki ga je imenoval: "Unheimlich", kar v prevodu iz nemščine pomeni "grozljivo". Če strah odganja, potem ima srhljivo še eno dodatno lastnost, pritegne, tako rekoč pritegne vase. To doživlja lastnik zaželenega ključa, ki ga dobesedno potegnejo, da odpre vrata. Freud je verjel, da je to sled privlačnega užitka, ki je bil z njim povezan v preteklosti. V običajnem človeškem življenju se srhljivo nenadoma pojavi, ko se nekaj znanega, kar vidite vsak dan, nenadoma spremeni v nepričakovano plat. To je trenutek, ko se vrata začnejo odpirati. Občutek se lahko pojavi, ko negibni ali mrtvi nenadoma oživijo. Kot bi oživeli in nenadoma so se punčke začele premikati. Ali kot da bi nekdo sedel na hlod, na katerem je sedel že večkrat, in se je nenadoma začel premikati. Stephen King je govoril o precej običajnem dogodku, ki se je sestri zgodil v otroštvu. Ko je brala knjigo, je žvečila žvečilni gumi, nato pa ga odložila za nadaljevanje branja. Ne da bi pogledala, jo je čez nekaj časa spet dala v usta. Ni videla, da bi na njej sedel metulj. In ko je prerezana na pol v ustih, je zaplahtala, je deklica doživela čustveni šok, ki si ga je Stephen King skozi vse življenje prizadeval prenesti v svojih knjigah.

Morda so podobno izkušnjo mnogi doživeli v nočnih morah, v sanjah pa je tudi zrcalna situacija, ko človek nenadoma izgubi sposobnost gibanja in ne more teči. V trenutku srhljive izkušnje znano nenadoma postane nevarno. Hkrati morda ne bo neposredne, takojšnje grožnje, vendar nekaj govori človeku iz teme in globine. Freud piše, da je srhljivo tisto, kar je bilo prej psihična resničnost, prej znana, celo zaželena, zdaj pa potlačena kot nesprejemljiva.. Na ta način izgleda kot bogovi, ki so bili živi in ki so jih ljudje častili, zdaj pa oživeli v obliki demonov. Moloh, ki je zdaj znan kot krvoločen, krut idol, je bil predmet čaščenja, torej spoštovanja in ljubezni, kot močan bog.

Freud je verjel, da obstajata dve vrsti grozljivih:

1. Grozljivo, povezano z našimi starodavnimi načini dojemanja sveta, razmišljanjem in fantazijami, ki jih še nismo povsem premagali, ampak živimo v globinah psihe in čakamo na potrditev. Tako čakajo neeksplodirane bombe od davno končane vojne.

2. Grozljivka, ki izhaja iz zatiranih otroških kompleksov. Doživi se, ko potlačeni infantilni kompleks znova oživi zaradi nekega vtisa ali ko se zdi, da so primitivna prepričanja, ki so bila premagana, ponovno potrjena.

Za potrditev svoje domneve se S. Freud sklicuje na semantiko besede "grozljivo", ki v nemščini zveni kot "unheimlich". In kaže, da ni samo antonim besede "heimlich" "prijetno", "doma", ampak deluje tudi v pomenu "skrito", "skrito", "skrivnostno". To pomeni, da vse, kar bi moralo biti skrito, a pride ven, postane grozljivo. Vse, kar je odtujeno, je razsvetljeno. "Unheimlich" lahko prevedemo tudi kot "ni mi lahko". Kar nam govori o nezmožnosti sprejemanja potlačenega dela sebe. "Heinlich" pomeni "udomačiti živali", nasprotje pa je "unheimlich", ki je "divja zver". Včasih se uporablja tudi v pomenu besede "skrij". V arabščini in hebrejščini "grozljivo" sovpada z demonskim in grozljivim. V angleščini je beseda "creepy" "uncanny", ki jo, tako kot nemško besedo unheimlich, tvori negativni delec "un", iz can " -" biti sposoben "," previden "," previden "," spreten " "," prijetno. "To je nekaj, kar je v nasprotju s" preudarno "," kaj je mogoče storiti. "V svojem članku o srhljivem Freud, čeprav se opira na povsem različne vire, vendar zelo natančno opisuje vsebino prepovedane sobe. Kot da bi bil tam skupaj z junakom. "Odtrgani udi, odrezana glava, roka, ločena od rame, kot v Hauffovih zgodbah, noge plešejo same …" Plešejo same. Freud navaja druge primere Grozljivo se zdi epileptični napad ali napad norosti, kot znak nečesa, kar je v notranjosti, in kot posledica izgube nadzora, izbruh. nekaj graja, nasprotje očitnega, a hkrati nekaj, o čemer so sanjali, a se mu ni uresničilo. Razume se, da dvojnik to počne. Videz dvojnika je lahko tako zastrašujoč, da je v tradicijah mnogih ljudstev znak približevanja smrti.

V nekaterih ruskih pravljicah je grozljiv element razkosavanja teles zmehčan. Deklica, ki vstopi v sobo, vidi kotel z vrelo smolo, položi prst tja in "padel je od nje." Za ruske pravljice o prepovedani sobi je značilno, da je lastnik sobe bodisi zver bodisi roparji, ki živijo v gozdu, torej divji ljudje, ki kršijo prepovedi. V pravljici Vyatka je to medved, ki pravi: "Pojdi v dve zgornji sobi in ne hodi v tretjo - ki je zaklenjena z lupino."

Pravljica kot produkt nezavednega govori o viru, ki ga je rodil. To pomeni, da govori o vsebini samega nezavednega. Pri pripovedovanju prepovedane sobe je nešteto pripovedovalcev govorilo o takšnih prostorih, ki simbolizirajo nekaj potlačenega v globino psihe. Običajno se v pravljicah prepovedana soba nahaja v gradu, ki stoji daleč od gneče, ali pa se nahaja v ropovski koči, skriti v gozdovini. Kar je samo po sebi pomembno. Navsezadnje grozljive podobe, ki zapolnijo sobo, zahtevajo previdnost.

Domnevamo lahko, da nam tovrstne pravljice govorijo o prepovedanih željah po neki divji privlačnosti. Predlagati, da zgodbe o prepovedanih prostorih govorijo zgolj o prepovedi divjih, arhaičnih oblik agresije, bi bil površen zaključek. V teh pravljicah je očitno še nekaj. Tako kot na starem pergamentu, najdenem v starodavnih arhivih, pogosto raztrganem ali razpadajočem, smo videli le del zgodbe. Manjkajoči del najdemo v drugih pravljicah prepovedane sobe, ki opisujejo, za kaj se odpirajo vrata. Propp, ki preučuje motiv prepovedane sobe, pravi, da obstajajo pomočniki pri živalih. Običajno je to konj, pes, orel ali gavran.

"Pomočniki" je nevtralna beseda, ki malo pove o bistvu. To niso le pomočniki, ampak živali, ki s pomočjo čarobnih moči zagotavljajo vsemogočnost. Najpogosteje v ruskih pravljicah je to junaški konj. Iskanje vsemogočnosti je cilj radovednežev. Čeprav obstaja še en namig v prisotnosti živali. In postane jasno, ko se beseda "žival" nadomesti z besedo "zver." Ta različica pravljic poudarja moč in pušča uničujoče fantazije v senci. Pripovedujejo o tem, kar se v ruski tradiciji imenuje "zvita znanost". To je čarovnija. V eni permski zgodbi oče pripelje sina na študij v hišo, kjer 500 let živi starec. Hiša ima sedem sob, v sedmo pa ni ukazan vstop. Seveda se prepoved krši.

Ruska pravljica "Čudovita srajca" pripoveduje, kako se junak znajde v hiši v gozdu, kjer živijo trije bratje v živalski podobi - orel, sokol in vrabec, ki se lahko spremenijo v dobre prijatelje. Vzamejo ga za svojega. Orel mu dovoljuje, da hodi povsod, kljub temu pa ne vzame ključa, ki visi na steni. Ko prepove prepoved, junak v prepovedani omari zagleda junaškega konja in takoj zaspi eno leto. To se ponovi trikrat. Nato dobi v dar konja.

Toda tudi v teh zgodbah je element nasilja in smrti prisoten v latentni obliki. Na primer, sanje, ki trajajo eno leto, v katerem junak pade, jasno simbolizirajo njegovo smrt. Živali, ki se pojavljajo v teh pravljicah, očitno simbolizirajo nekakšno žival, divji del osebnosti. Lov na vsemogočnost vključuje nasilje. S tem je poudarjena arabska različica pravljice o ginu, ki se sprošča iz steklenice. Perraultova zgodba "Modra brada", ki je osnova tega članka, ima v ozadju tudi čarobni element. Dolga brada glavnega junaka pravljice namiguje nanj.

Pomen las in zlasti brade v magičnih manipulacijah in v simboliki drugega sveta je tako očiten in razširjen v vseh kulturah, da o tem ni vredno govoriti podrobneje. Barva te brade zahteva več pojasnil. Izkazalo se je, da je modra barva v celotni indoevropski kulturi povezana tudi s smrtonosnim načelom in čarobnimi močmi. Na primer, v islandskih sagah modre halje nosijo vsi maščevalci in morilci.

Obstaja skupna evropska tradicija prikazovanja čarovnikov v modrih oblačilih. Mati božja nosi modre obleke kot simbol žalosti. Shiva nosi epitet "Sineshey" kot simbol strašnega strupa, s katerim bo zastrupil svet na koncu kalpe. In njegovo telo je modro obarvano. Skoraj vsa tibetanska strašna božanstva so obarvana modro. V mnogih ameriških plemenih je modra znana kot simbol smrti. V plemenih Majev so žrtvovanje pred žrtvovanjem pobarvali v modro. Propp navaja primer enega raziskovalca, ki verjame, da modra brada simbolizira smrt samo.

Pozorno preberite članek Z. Freuda "Strašno" lahko najdete potrditev ideje, da sta obe različici pravljic približno enaki. Če naštejete, kaj lahko ustvari vtis grozljivega, Freud piše, da je grozljivo mogoče ustvariti, ker so vse vaše želje izpolnjene na nerazumljiv, čaroben način.

Melanie Klein v svojem delu "O razvoju duševne dejavnosti" pravi, da se izjemno nevarni predmeti odcepijo v globoke plasti nezavednega, jih Ego ne sprejme in jih nenehno izloča, ne da bi pri tem sodelovali pri oblikovanju Super- Ego. Poleg tega so med njimi tudi tisti, ki jih dojemajo kot ubite in poškodovane predmete. Očitno gre za predmete, ki so opisani v pravljicah prepovedane sobe.

Kot veste, krepitev ega nastane zaradi integracije z nekaterimi odcepljenimi ali projiciranimi deli osebnosti. Pravzaprav to počne psihoanaliza, to je njen cilj. Z veliko mero verjetnosti je mogoče domnevati, da obstajajo deli osebnosti, ki so tako grozni in zastrašujoči, da se ne morejo povezati z običajnimi psihološkimi metodami in za to ni potrebe. Ker so povezani z zelo strašljivimi fantazijami. Toda ti deli, shranjeni v globokih plasteh nezavednega in tam mirujoči, si očitno prizadevajo prodreti v zavest.

Očitno se to lahko zgodi z nekakšnimi magičnimi rituali, med katerimi pride do identifikacije s temi podobami, na primer v sektah vseh vrst satanistov. Enako se lahko zgodi pri izvajanju destruktivnih dejanj. Na primer v oboroženih spopadih. K tej dinamiki prispevajo tudi nekatere duševne motnje. Toda identifikacija še vedno ni integracija ega s predmetom. Po integraciji delov z egom, kot veste, pride do njegove okrepitve. Pri identifikaciji očitno ne govorimo o resnični krepitvi ega, ampak občutek, da se takšno povečanje dogaja, je očitno prisoten. V tem primeru govorimo o introjektivni identifikaciji in izkušnjah vsemogočnosti.

Za takšne občutke in izkušnje so bili izvedeni čarobni rituali. Magija je vedno iskanje vsemogočnosti. Sanje o moči so večne sanje človeka. Zato je identifikacija s temi srhljivimi podobami, ki obljubljajo vsemogočnost, kljub temu, da lahko povzroči zmedo med jazom in objektom, privlačna sila za določeno skupino ljudi. Potrditev te ideje lahko najdemo v etnografiji. Z. Freud v svojem delu "Totem in tabu", ki opisuje nezavedne fantazije, se nagiba k misli, da se v primitivni osebi misel takoj spremeni v dejanje. In dejanje mu nadomesti misel. Svoj članek elegantno konča z besedno zvezo: "na začetku je bil primer." Zato je koristno zapomniti, da pravljice odražajo tudi rituale, ki so bili dobesedno izvedeni v antiki.

Mnogi etnografi pišejo o resničnih skrivnih sobah in njihovi povezanosti z iniciacijskimi obredi. Toda iz očitnih razlogov je zelo malo znanega o tem, kaj je bilo v teh prostorih. Znano je na primer, da so bile podobe živali. Znano je tudi, da obredi iniciacije v čarovnike predpostavljajo simbolično smrt junaka in "razkosavanje" njegovega telesa, da bi ga "ponovno sestavili v drugačni vlogi". Propp citira nekega Voasa, ki govori o iniciaciji v plemenu Kwakiutl, ki je bila izvedena v skrivni sobi, kamor ni bil sprejet nihče razen iniciranega. Hkrati pa v posebej izvedeni pesmi poje: "Prihajaš blizu skrivne sobe, veliki čarovnik, bil si v skrivni sobi …"

Vsakdo, ki ga je obiskal, je poln čarobnih moči. To je namen obiska. V psihoanalitičnem smislu je vstop v skrivno sobo namenjen uresničevanju vsemogočnih fantazij.

Na tej točki je čas, da se spet vrnemo k pravljici "Modra brada". Mnogi, če ne vsi, poznajo pravljico samo, a očitno le malo ljudi ve, da je "Bluebeard" resnična oseba. Šele v življenju je nosil povsem drugo ime. Gilles de Rais, maršal Francije, neustrašen bojevnik in poveljnik, na račun katerega je bilo zavzetih več trdnjav, junak osvobodilne vojne, osebni vevernik in bližnji prijatelj in pomočnik Jeanne D'Arc.

Edina oseba, ki si je s svojo enoto upala poskusiti osvoboditi ujetništvo, a je zamujala. In hkrati velik morilec in sadist. Obsojeno, da ju je posvetno sodišče zaradi umora in cerkveno sodišče zaradi čarovništva zažgalo. Čarobni in obredni kontekst njegovih zločinov je bil neločljivo povezan z njegovo osebno psihopatologijo, grozljivo in magično pa sta v tej zgodbi povezani, ker pripadata isti začasni zgodovinski plasti, ko so čarobne rituale spremljali krvavi rituali. To velja tako za razvoj človeške družbe, ko so bili takšni ukrepi izvedeni dobesedno, toda, kar je za nas še posebej pomembno, velja tudi za individualni razvoj. Čeprav se v individualnem razvoju to dogaja le na ravni domišljije. Znano je, da je čas, ki ga otrok preživi pri materinih prsih, napolnjen z agresivnimi nagoni velike moči. Toda to je tudi čas, ko otrok deluje izključno ali predvsem s čarobnim razmišljanjem. Obdobje, ko je človek skoraj popolnoma nemočen, je polno fantazij o vsemogočnosti, magija pa je odgovor na to potrebo. Ki temelji na fantazijah o vsemogočnosti. Z nekaj psihopatologije postanejo te arhaične izkušnje tako rekoč dostopne in močno uveljavljajo svoje pravice.

Tako kot pri Gillesu de Raisu.

V svojem individualnem razvoju smo doživeli fazo, značilno za animizem primitivnih ljudi. Spomin na njeno življenje v kotičkih naše osebnosti in včasih lahko nenadoma prikradejo od tam, kar povzroči občutek oživitve tega, kar je zamrznilo, in se pretvarja, da je brez življenja.

Kaj pa je ključ, ki odpre prepovedana vrata?

Številne zgodbe o prepovedani sobi in podobne govorijo o velikem pomenu takega dejavnika, kot je radovednost. Očitno ta, najpogosteje spodbujena kakovost v družbi v resnici ni vedno nedvoumno obarvana v svetle barve. In tudi to bi moralo biti pod nadzorom. Obstajajo nekatere vrste radovednosti, ki nujno zahtevajo vedeti, kaj je v objektu, ne glede na želje predmeta samega. Prav to je podlaga radovednosti otrok, ki odtrgajo krila metuljem, po raziskavah psihoanalitikov pa je lahko podlaga za tako imenovane nemotivirane zločine. Ki so pravzaprav zelo motivirani, le da se njihovi motivi skrivajo v breznu nezavednega. V bistvu to niti ni radovednost, ampak narcističen vdor v objekt. Kot veste, je imel Leonardo da Vinci, ki je otroško radovednost do sveta obdržal do starosti, med svojimi izumi stroj za sekanje nog. O značaju Modrobradega ne vemo ničesar, vendar podatek, ki nam ga je zapustila zgodba o Gillesu de Raisu, potrjuje, da ga je od otroštva odlikoval zelo radoveden um. A kljub temu radovednost verjetno ne bo ključ, najverjetneje je to prstan, na katerem ta ključ visi.

Čeprav je radovednost skoraj vedno omenjen dejavnik v vseh teh zgodbah, še vedno vstopajo v prostor za vsemogočnost. Čeprav je Eva radovedna, jo Satanova fraza prisili, da prekrši prepoved: »boste kot bogovi«. Iskanje vsemogočnosti je glavni motiv in očitno ključ do prepovedanih vrat. Kultura je vrata in ključavnica, ki se še vedno odpre s ključem, imenovanim želja. Vključno z željo po vsemogočnosti. Gilles de Rais je bil izobražen in kultiviran človek svojega časa. In še v mladosti je v svojih gradovih zbiral zbirko redkih rokopisov. Toda ob koncu življenja je zbral še eno srhljivo zbirko, o kateri so priče govorile na sojenju.

Očitno so se njegove agresivne želje izkazale za močnejše od kulturnih prepovedi. Z. Freud v svojem delu "Nezadovoljstvo s kulturo" piše, da je največja ovira na poti v kulturo nagnjenost osebe k agresiji drug proti drugemu. In celo povezuje samo vprašanje usode človeške rase s tem, ali bo kultura sposobna zatreti človeški primarni nagon agresije in samouničenja. Glede tega še zdaleč ni optimističen. In svoje delo zaključi z besedno zvezo: »Kdo pa lahko predvideva izid boja in napoveduje, na čigavi strani bo zmaga? »Kar velja za človeštvo kot celoto, je za posameznika toliko bolj pomembno.

Zgodbe o prepovedanih sobah pripovedujejo o agresivnih željah, zelo arhaičnih in pošastnih, da bi jih sodobni človek uresničil. Zlasti govorimo o edini arhaični želji, ki jo kultura šteje za poraženo - o kanibalizmu. Pa tudi o želji po vsemogočnosti, ki so zaklenjene za vrati kulture. Vendar jih je mogoče zlahka odkriti, saj ima oseba svobodno voljo. V nekaterih ruskih pravljicah o prepovedani omari junak najde kačo, priklenjeno na steno. Ki je zelo shujšan in prosi za pijačo, saj že tisoč let ne pije.

Toda ali je vredno, da junak zadovolji to željo, morate dobro premisliti. Zato bi bilo za tiste, ki pridejo na prepovedana vrata in z radovednostjo trepetajo, lepo vedeti, da je prav to trepetanje predmetov, ki so pripravljeni zaživeti, in se spomniti opozorila F. Nietzscheja: njega «.

Reference

Klein M. "O razvoju duševne dejavnosti".

Propp V. Ya. "Zgodovinski korenine pravljice".

Freud Z. Totem in tabu.

Freud Z. "Nezadovoljstvo s kulturo."

Freud Z. "Grozno".

Hinshelwood R. Slovar kleinanske psihoanalize.