Analitična Nastavitev Kot Pravljični Motiv: "In Bil Sem Tam, Pil Medeno Pivo - Steklo Mi Je Po Brkih, A Nisem Prišel V Usta "

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 15:53

In bil sem tam, pil medeno pivo - steklo mi je po brkih, vendar nisem prišel v usta …

To je zadnji krog zapleta.

Na tej točki se pravljičar ali opazovalec pojavi v pravljici. Ki hkrati razglaša o resničnosti vsega, kar se dogaja v zapletu, in izrazi, da "sem bil tudi jaz tam". A hkrati iz nekega razloga ni mogel okusiti hrane, ki so jo ponudili na pogostitvi, ki je bila organizirana v čast zaključka zgodbe. Na tem mestu je po eni strani nekakšna frustracija, da ta hrana kljub vsej svoji lepoti ne more prodreti vanjo - in potem se pojavi občutek nerealnosti dogajanja. Ta promet vsebuje potrditev realnosti dogajanja in neresničnost ali nezmožnost okušanja te hrane. Za pomoč pri razumevanju tega vprašanja sem se obrnil na besedila filologov in raziskovalcev folklore.

Za utemeljitev svojih ugibanj sem uporabil delo filologa, zgodovinarja in raziskovalca ruske folklore D. I. Antonova "Konec pravljic: pot junaka in pot pripovedovalca." Na kar sem hvaležno naletel na internetu [1].

Pot v drug svet in prestop meje iz sveta živih v svet mrtvih

In tako - pravljica ima uvodni del, ponavadi je nekaj takega kot "V daljnem kraljestvu …". Ta začetek zapleta nas vabi v nestvaren svet, posmrtno življenje, v kraljestvo mrtvih. Da bi vstopil v prav to kraljestvo, mora junak pravljice običajno nekaj narediti, med drugim pogosto vzeti nekaj za hrano ali prejeti čarobno darilo. To postane njegov način, da se pridruži svetu mrtvih. Za junaka je ta uvod ploskev zapleta. Za pripovedovalca pravljice na koncu je to oznaka, da je lahko prisoten kot opazovalec, vendar je ta hrana s pogostitve zanj nevarna in da je junak dober, pripovedovalec smrt …

Te vrste pravljic se imenujejo "čarobne" in imajo tridelno strukturo zapleta:

1) pot v drug svet in prehod meje iz sveta živih v svet mrtvih, 2) dogodivščine v svetu mrtvih, 3) pot nazaj in nasprotni prehod meje.

Analitik in potrpežljivost. Zavest in nezavedno

Resnično želim vse, kar bom zdaj pisal, in prenesti v terapevtski odnos med analitikom in pacientom. In tudi o odnosu med Zavestjo in Nezavednim. Konec koncev se zdi, da pripovedovalec opravlja funkcijo »opazovalnega Ega«, ki ne more sodelovati pri nezavedni preobrazbi junaka, lahko pa jo čuti; potem se bo izgubil tisti, ki lahko pove vse o tem (ali simbolizira). Ali psihološko gledano je izguba ega psihoza. Junaški del poje to hrano in to je njena vstopna točka. Ego ohranja načelo resničnosti, utemeljuje.

Potapljaški cikel

Torej, najprej morate jesti in se potopiti. Za začetek terapevtskega globokomorskega samoraziskovanja, za dosego podvigov so se zgodile notranje spremembe.

›V tem kontekstu lahko govorimo o prenosu - analitik in vse, kar se je zgodilo v pisarni, je čarobno potovanje, zaradi katerega verjamete, da se vse, kar se tam dogaja, nanaša na odnose s starši, z deli vas, fantazije, projekcije itd., hkrati pa je ni mogoče dobesedno prenesti v življenje. Analitik ne more postati pravi starš pacienta in biti prisoten pri njegovih spremembah (na poroki, na njegovem pogostitvi), lahko pa je tam simbolično. Celo vsako sejo s pacientom si lahko ogledate v tej smeri. Najprej se potopimo v oddaljeno področje, nato pa se mora pacient na koncu seje spet vrniti v resničnost.

Motiv "nesrečne poti"

Mimogrede, možnosti za takšne zaključke, ki označujejo izhod iz podzemlja - ali nezmožnost ostati tam - se razlikujejo. Filologi identificirajo različne končnice, ki jih je mogoče kombinirati med seboj. Vsi pa imajo skupni motiv - "napačno pot". Na neuspeh te poti gledamo z vidika opravljanja podvigov v posmrtnem življenju. Ta del, ki pooseblja pripovedovalca, se ne poveže z nezavednim ali "Jazom" v širšem smislu.

• ›" In bil sem tam. " Dejstvo prisotnosti pripovedovalca na pogostitvi. Pripovedovalec na koncu opiše celo dolgo zgodbo o tem, kako so ga vrgli s pogostitve, ali pa se omeji na to, da je rekel: "Komaj sem prinesel noge domov s tiste pojedine." Ali pa se sliši samo kot "Bil sem tam."
• ›Neužitna poslastica. Zelo pogosto je bivanje na pogostitvi povezano s hrano, ki je zaradi neužitnosti ni mogoče zaužiti. Poskusi so brez uspeha. Hrana ne gre v usta.
• ›Poleg" medenega piva "obstaja tudi uho, na primer:› "Bil sem tam, skupaj sem srkal po ušesu, tekel mi je po brkih, ni mi prišel v usta", "Pil sem velika žlica z veliko žlico, stekla mi je po bradi - ni mi prišla v usta! "," Beluga je postregel - ostal ni večerjati."
• ›Poleg tega se z drugimi oblikami izraža dejstvo, da junaku na skrivnostni pogostitvi ni bilo mogoče jesti ničesar:" komu so ga prinesli z zajemalcem, meni pa s sito "itd.

Neužitna hrana

Iz nekega razloga hrana, ki jo ostali gostje jedo brez večjih ovir, postane za pripovedovalca neužitna.

• Junak pozove pripovedovalca na pogostitev, toda hrana na njem je bila neužitna za rassazchika: "… poklicali so me k njemu, da pijem medeno pivo, vendar nisem šel: med je bil pravilen grenak in pivo je bilo motno."
• ›Tako je V. Ya. Propp: "Kot veste, je hrana izredno pomembna pri prehodu iz kraljestva živih v kraljestvo mrtvih. Hrana mrtvih ima nekaj čarobnih lastnosti in je nevarna za žive." Zato je prepoved dotika tega hrana za žive."
• ›" V ameriški legendi se junak včasih samo pretvarja, da je, v resnici pa meče to nevarno hrano na tla, "nadaljuje [2].

Ta motiv je blizu situaciji, ki jo je opisal naš pripovedovalec. Dejstvo, da ne more nič jesti, čeprav se trudi, sploh ni v nasprotju s to idejo. Verjetno se tukaj "neužitna" (tj. Neprimerna za hrano, nevarna) za žive, hrana mrtvih spremeni v hrano, ki je ni mogoče jesti. Opisana hrana je pogosto res neprimerna - govori se o grenkem medu in motečem pivu, obstajajo podobni opisi: "… Tu so me zdravili: odstranili so medenico od bika in nalili mleko; nato so dali zvitek, v istem peletu, pomagaj. Nisem pil, nisem jedel …"

›Tako prebivalec resničnega sveta nima možnosti uporabiti nekaj iz posmrtnega življenja, kar vodi tudi do označbe meje med spanjem in resničnostjo. Kot primer lahko govorimo o sanjah, kjer vsega, kar se zgodi, ni mogoče neposredno prenesti v resničnost. Ti liki, ki sanjajo, niso dobesedno isti ljudje ali predmeti, ampak nam prinašajo nekakšne simbolične podatke o sanjaču. Nemogoče je jesti sanje z žlicami zavesti; da bi razumeli pomen, morate biti na drugi strani obale.

Motiv izgnanstva

›Po nezmožnosti sprejema te hrane ali skladnosti s kanoni junaka je pripovedovalca običajno izgnan s pogostitve. Ker Ko je pripovedovalec v isti situaciji kot junak pravljice, se obnaša drugače.

• "Tudi jaz sem bil na tisti poroki, pil sem vino, mi tekel po brkih, ne v usta. Nataknili so mi kapo in me potisnili;
• namesti mi truplo: "Ti, mali, ne zafrkni / ne oklevaj /, pojdi čim prej z dvorišča."

›Izgon je motiv, ki je v naši zavesti prisoten že stoletja. "Izgon iz raja" je lahko simbolična analogija izgona s pogostitve. Da bi ideja o mistični fuziji obstajala, je treba povsod doživeti nemožnost obstoja te fantazije.

›Da bi junaški del psihe opravljal dejanja, je treba verjeti v čudež, v nesmrtnost in v pomoč svetu okoli sebe. Del psihe, ki bo pripovedoval, pa ne more doživeti enakega, treba ga je izločiti ali na podlagi Hillmanovega članka doživeti izdajo kot nujen pogoj za nadaljnji razvoj [3].

›Pravljice se lahko naučimo le kot nauk, ko je pripovedovalec» bil, a ni ostal «.

›Možna je tudi analogija zaključka seje, ko mora bolnik zapustiti pisarno, ker čas je mimo, kar lahko del psihe doživi tudi kot izgnanstvo. Ali pa na splošno gre za zaključek analize.

Pobeg

›Polet v pravljicah je povezan ne le z nezmožnostjo biti, ampak tudi z izgubo čarobnih predmetov, ki jih zagotavlja čarobni darovalec in so zgodba o začetku preobrazbe junaka pravljice.

Če mora junak sprejeti čarobne predmete, je to začetek čarobnega potovanja.

›Pripovedovalec zgodb iz nekega razloga ne more uporabljati teh predmetov. Na primer, dobijo "modri kaftan" in ga vržejo, ko mu krokar, ki leti mimo, kriči na to (zdi se mu, da kriči "vrzi kaftan".

Tako darovi iz posmrtnega življenja v pripovedovalcu ne uveljavijo. To nas spet pripelje do nezmožnosti, da bi od tam kaj prinesli s seboj v dobesednem smislu. Za opazovalni del predmeti nimajo tako čarobnega pomena, jih ni mogoče asimilirati, lahko govori le o tem, kako junaški del obravnava te predmete. DI. Glede na druge zgodbe s folkloro Antonov meni, da pri tem zapletu ne gre za metanje predmeta zaradi preganjanja, temveč za to, da gre junak po "dobri poti", pripovedovalec pa po "slabi poti" [1]. Njegovo pridobitev predmeta hitro spremlja zavrnitev nadaljnjega gibanja, ki nima transformacijskega značaja.

Prejeti predmeti

›Tisti predmeti, ki jih pripovedovalec prejme, se uvrščajo v določen obseg: to so predvsem oblačila (čevlji, kaftan, kapa, ogrinjalo). S stališča simbolov je mogoče domnevati, da so ti predmeti poklicani na neko zunanjo preobrazbo (oseba), kar jim omogoča, da so videti nekoliko svetlejši ali privlačnejši.

›Običajno je pomembna tudi barva: rdeča ali modra. Rdeča lahko dobesedno pomeni "lepa" ali pa se v nasprotju z njo razlaga kot "ukradena". To je dokaj linearna razlaga. Misli o modri so globlje. Modra se pogosto uporablja v smislu črne ali pa izhaja iz "sijoče, svetleče". Ta barva običajno označuje svet mrtvih in like, ki so iz nje nastali. Če to zmanjšamo na drugačno interpretacijo, si lahko o modrini vode mislimo kot o temi in globini nezavednega, ki je ni mogoče vzeti na površje.

›Med predmeti so lahko tudi predmeti brez oblačil, potem pa sledi konec v obratnem vrstnem redu, pripovedovalec gre na pojedino z nekaterimi stvarmi, katerih darovalec ali izvor ni jasen, običajno so za te stvari značilne njihova krhkost in nezanesljivost. To lahko vključuje tudi oblačila iz hrane, ki ni nosljiva. Posledica tega je, da se oblačila topijo na soncu, nezanesljivo grahovo bič kljuvajo ptice in "nagnjena voščena ramena" se topijo na soncu. Takšni zapleti kažejo na nezmožnost teh stvari za resničnost - tu lahko govorimo o obrambi, ki ne ščiti, o načinih delovanja, ki se izkažejo za nezanesljive za interakcijo z nezavednim, zato morate pobegniti.

›Tako vidimo nekaj sklopov motivov, vključenih v zaključke" nesrečne poti ":

›1) pripovedovalčeva trditev, da je obiskal določeno mesto, ki pripada pravljičnemu prostoru;

›2) sporočilo, da je moral, ko je prišel tja, pojesti nekaj hrane;

›3) opredelitev hrane kot neokusne / neustrezne za uživanje;

›4) zavrnitev hrane / nezmožnost uživanja hrane;

›5) pretepanje in izgnanstvo;

›6) samostojni motivi za prejemanje daril z njihovo poznejšo izgubo, pa tudi komično vračanje nazaj … …

Variante "uspešne" poti

›V nasprotju z obravnavanimi končnimi formulami je možnost» dobre poti «zgrajena po klasičnem scenariju pravljice. Obstaja motiv za preizkušanje hrane, vendar junak-pripovedovalec ne krši pravil: »Tudi sam sem bil njegov gost. Pil je brago, jedel halvo! «; »Dogovorili smo se za bogato poroko. In dali so mi dobro pijačo in zdaj živijo v sreči in blaginji «; "Nedavno sem bil tam, pil sem medeno pivo, se kopal v mleku, obrisal sem se"

›Po tem ne gre več za izgon in beg, ampak za prestop meje in uspešen povratek nazaj. Ta motiv je predstavljen z interakcijo med dvema področjema ali lokusi (z nasprotovanjem).

Tudi tovrstni zapleti so namenjeni združevanju ene realnosti z drugo, nezavedno in kolektivno, na primer z osebno in individualno.

Na primer, v perzijskih pravljicah najdemo naslednje zaplete: »Šli smo gor - našli smo jogurt, vendar so menili, da je naša pravljica resnična. Vrnili smo se spodaj, se potopili v serum in naša pravljica se je spremenila v pravljico «.

V ospredju je še vedno tema drugačnosti nečesa za enega od polov: kar je resničnost na enem mestu, se na drugem izkaže za fikcijo.

Terapevtski prostor je lahko kraj, kjer poteka integracija obeh plasti izkušenj, tako da o njih pove tretjini. Obstaja nekdo, ki opazuje, kako je drugi potopljen v mleko in sirotko, s čimer opazuje možnost obstoja in so bili in niso bili hkrati v vzporednih prostorih spanja in resničnosti. V tem primeru lahko govorimo o tem, kar se v jungovski analizi imenuje "konjunkcija" - združitev moškega in ženskega pola ali alkemični proces doseganja ravnovesja med nasprotji.

›V motivih" dobre poti "imamo tri nasprotja:

I) skisana sirotka, 2) zgoraj-spodaj, 3) pomožna fikcija.

1) Sirena sirotka

›V različnih različicah koncev" Srečno "lahko junak-pripovedovalec popije določeno pijačo ali plava v njej. Kopanje v dveh tekočinah je dobro znan pravljični motiv: tako junak kot antagonist (stari kralj) se kopata v mleku in vodi z različnimi posledicami. V. Ya. Propp je poudaril, da je ta motiv povezan s preobrazbo osebe na poti v drug svet in nazaj [2]. Tako kot v pravljici se v končnih formulah najpogosteje omenjata dve tekočini: sirotka (mešanje) in jogurt, ki ustreza dvojnemu prehodu meje.

›Različica koncev, kjer je rečeno o pitju tekočin (» Pohiteli smo - pili smo sirotko, šli dol - pojedli smo jogurt «(citirano po [1]), pa se nanaša na čudovit motiv» živeti in mrtva "(" močna in šibka ") voda …

Te pijače se uporabljajo tudi za premikanje med svetovi: »mrtev človek, ki želi iti v drug svet, uporablja samo vodo. Živa oseba, ki želi priti tja, uporablja tudi samo eno. Oseba, ki je stopila na pot smrti in se želi vrniti v življenje, uporablja obe vrsti vode. "[2] Podobno prehod meje, ki ga opravi pripovedovalec junakov, spremlja pitje dveh različnih tekočin.

Proces analize vključuje soočanje s smrtjo ali nezmožnost starega načina delovanja, kar je enako hoji v »svet mrtvih«.

2) Zgoraj-spodaj

›Koncepta„ vrh “in„ dno “dopolnjujeta nasprotje„ skutinega mleka “in„ sirotke “v obravnavanih končnicah; v pravljičnem kontekstu so neposredno povezani z nasprotovanjem zemeljskega in drugih svetov. V skladu z enim od osnovnih mitoloških modelov se drugi svet od zemeljskega odstrani navpično - navzgor in / ali navzdol. Na koncu je uporaba teh pojmov nestabilna - pripovedovalec lahko omenja "gor" in "dol" na poti tako tja kot nazaj. Taka nestabilnost pa je značilna za mitologijo in folkloro: sistem ima sposobnost »prevračanja«, t.j. pojma "vrh" ali "dno" lahko pomenita tako področje mrtvih kot svet živih.

Ta zgodba je skladna z načelom enatiodromije, na katerega se Jung pogosto sklicuje v svojih spisih. "Kar je zgoraj, torej spodaj", na videz nasprotno, kar je treba polarizirati glede na drugega, je lahko hkrati odraz drugega pola. Jung je trdil, da energija morda ne obstaja, če polariteta, ki je pred njo, ni določena [4].

3) Pravljica

›Tretja opozicija, resničnost in fikcija, je zelo izjemen motiv, ki v zgodbo vnese kategorijo resničnosti ali odnos do resničnosti. V perzijskih pravljicah pogosto najdemo takšne primere: »Šli smo gor - našli smo jogurt, vendar so menili, da je naša pravljica resnična. Vrnili smo se dol - potopili v serum in naša pravljica se je spremenila v pravljico «; »In šli smo dol - našli smo jogurt, stekli po zgornji poti - videli sirotko, našo pravljico poimenovali pravljica. Pohiteli so gor - popili so sirotko, šli dol - pojedli kislo mleko, naša pravljica je postala resničnost «[citirano iz 1] itd.

Kot lahko vidite, se odnos do pravljice spreminja na različnih straneh črte, ki jo prečka junak: prečkanje meje ga pripelje v prostor, kjer se pravljica izkaže za resnično (resničnost), obratni prehod vodi do svet, v katerem je pravljica fikcija. Še ena zanimiva možnost je: "Ta pravljica je naša - resničnost, greš gor - našel boš jogurt, če greš dol, boš našel jogurt, v naši pravljici pa resnico" [citirano iz 1]. Da bi odkrili resnico v tem, kar je bilo povedano, je zato treba prestopiti mejo - pravljica je prepoznana kot resnica, ki pripada drugemu prostoru: kar je v zemeljskem svetu neresnično, je v drugem svetu resnično, in obratno. Tako se v folklori gradi odnos med svetom živih in mrtvih; svet mrtvih - "obrnjeni" svet živih …

Resnica je zelo subjektiven pojem, vendar v analizo želimo prejeti potrditev, ali je naš svet resničen ali izmišljen. Obstoj "bili" in "niso bili" je po eni strani način prilagajanja, saj notranji svet izkušenj in naša subjektivna resničnost, ki je za nas pomembna, za ljudi okoli nas morda niso pomembni in se zato v tem delu interakcije s svetom pojavljajo kot »izmišljeni«, če pa izgubite povezavo s polom nezavedno lahko izgubite vero v obstoj drugega načina ocenjevanja sebe in sveta. Analitik deluje kot dvigalo, ki vozi med vrhom in dnom in beleži dejstvo, da se oseba premika, pri tem pa ostaja sam.

Vračanje in prenos znanja

›Motiv vrnitve je predstavljen na koncu" sreče "v različnih modifikacijah. Tradicionalno pripovedovalec trdi, da se je pojavil med poslušalci, na določenem območju, v državi itd. neposredno iz čudovitega mesta: "Zdaj sem prišel od tam in se znašel med vami"; "Zdaj so tam, vendar sem prišel k tebi" itd. Ta motiv je pogosto povezan z drugo mislijo: zaradi gibanja junak-pripovedovalec znanje, ki ga je prejel, prenaša na ljudi (»… tudi jaz sem bil na tej pojedini. Z njimi sem popil kašo. medeno pivo, se pogovarjal z njim, a sem pozabil vprašati o čem "itd. Pogosto pripovedovalec poudarja, da je bil sam priča opisanim dogodkom; … ob njihovi smrti pa sem ostal modrec; in ko sem umri, vsaka zgodba bo končana "in drugi. To pa potrjuje zanesljivost pravljičnih dogodkov - pripovedovalec ob obisku drugega sveta prejme znanje, ki ga uspešno posreduje poslušalcem …

Prisotnost novega znanja v procesu preoblikovanja potrebuje potrditev in zahteva objektivizacijo. Sanje, ki smo jih sanjali in so nam spremenile življenje, imajo svoj pomen in jih je treba dojeti kot resnične.

Pravljično-mitološki model

›Kot lahko vidite, sta obe različici obravnavanih zaključkov zgrajeni po pravljičnem mitološkem modelu. Na koncu "dobre poti" junak -pripovedovalec opravi preizkus hrane - poje na pogostitvi, popije določeno tekočino ali se v njej kopa, zaradi česar premaga mejo, se uspešno premakne v pravljični lokus Ko je pridobil nekaj znanja, se vrne, včasih opravlja podobne operacije in prenese znanje na ljudi.

Različica "nesrečne poti" je blizu temu modelu, vendar se pot junaka zrcali v odnosu do prve variante. Pravljični junak krši pravila vedenja, kar pomeni spremembo celotnega sistema - situacija se obrne na glavo, ko se pojavi posmeh, šaljivi kontekst. Strip pritegne lik junaka-pripovedovalca, ki izvaja neuspešna dejanja (ni mogel jesti hrane, bil je izgnan, izgubil darila). Zanimivo je, da se v nekaterih variantah takih končnic omenja buffoish (buffoonery) atribut - kapa: »… tukaj so mi dali kapo in jo potisnili tja«; "… natakni si pokrovček in me potisni," itd.; za razliko od drugih predmetov na poti nazaj ne izgine …

Če predpostavimo kasnejšo različico - motiv »neuspešne poti«, potem v tem kontekstu zavest dobiva vse večjo pomembnost - izgubiti pokrovček, je kot da bi izgubil zavest kot način orientacije. Tudi posmeh v tej kasnejši različici nakazuje sram in zadrego, ker je treba delati tako čudne stvari. Verjetno je doba razsvetljenstva in razvoj kulta zavesti, pogojen z delom Descartesa, vplival na odnos do dogajanja na drugi strani. Predvidevamo lahko, da se bomo v analizi morali ukvarjati z obema možnostma prehoda poti.

Povzetek

Motive "uspešnih" in "neuspešnih" poti je mogoče razlagati kot variante procesa v prostoru pisarne analitika. Obe možnosti sta lahko metafore za analitični proces preobrazbe in ozdravitve ter pacientov odnos do njih, izražen v tem, kakšen položaj pripovedovalca izbere med zgodbo. Na primer, v kolikšni meri je pripravljen zaupati svojim sanjam kot resničnosti ali se jih odreči kot neužitne. In tudi odvisno od tega, s čim je povezan prav ta sprehod po drugem svetu. Morda, če je to strah pred norostjo in psihozo, potem je "medeno pivo" najverjetnejši položaj v zvezi z analitičnim procesom. Na splošno pa bi na obe možnosti pogledal le kot na prispodobo dogajanja v pisarni, le v dveh takšnih zrcaljenih možnostih.

Literatura:

1. Antonov D. I. Konec pravljic: pot junaka in pot pripovedovalca. Zhivaya Starina: Revija o ruski folklori in tradicionalni kulturi. Št. 2. 2011. str. 2–4.
2. Propp V. Ya. Zgodovinski korenine pravljice. M., 1996
3. Hillman J. Izdaja Problem zla v analitični psihologiji. Znanstvena in praktična revija Jungian analysis. Št.4 (19) 2014
4. Jung K. G. Psihologija nezavednega. - M., 1994. S. 117-118.