Paul Verhage. Psihoterapija, Psihoanaliza In Histerija

Video: Paul Verhage. Psihoterapija, Psihoanaliza In Histerija

Video: Paul Verhage. Psihoterapija, Psihoanaliza In Histerija
Video: Как работает психоанализ? 2024, April
Paul Verhage. Psihoterapija, Psihoanaliza In Histerija
Paul Verhage. Psihoterapija, Psihoanaliza In Histerija
Anonim

Izvirno besedilo v angleščini

Prevod: Oksana Obodinskaya

Freud se je vedno učil od svojih histeričnih bolnikov. Hotel je vedeti in jih je zato pozorno poslušal. Kot veste, je Freud izpilil idejo psihoterapije, ki je bila ob koncu 19. stoletja opazna po svoji pomembni novosti. Psihoterapija je danes postala zelo pogosta praksa; tako priljubljena, da nihče ne ve natančno, kaj je to. Po drugi strani pa je histerija kot taka skoraj popolnoma izginila, tudi v najnovejših izdajah DSM (Diagnostični in statistični priročnik o duševnih motnjah) se o tem ne govori.

Tako ta članek govori o tem, kar na eni strani ne obstaja več, na drugi pa o tem, česa je preveč … Torej je treba opredeliti, kaj s psihoanalitičnega vidika razumemo pod beseda "psihoterapija" in kako razmišljamo o histeriji.

Začnimo z dobro znano klinično situacijo. Stranka pride na sestanek z nami, ker ima simptom, ki je postal nevzdržen. V kontekstu histerije je lahko ta simptom karkoli, od klasične konverzije, fobičnih sestavin, spolnih in / ali medosebnih težav do bolj nejasnih pritožb glede depresije ali nezadovoljstva. Pacient predstavi svojo težavo psihoterapevtu in normalno je pričakovati, da bo terapevtski učinek privedel do izginotja simptomov in vrnitve na prvotno stanje, na prejšnje zdravstveno stanje.

To je seveda zelo naivno stališče. Je zelo naivna, ker ne upošteva čudovitega majhnega dejstva, in sicer: v večini primerov simptom ni nekaj akutnega, ne poslabšanje, nasprotno - nastalo je pred meseci ali celo leti. Vprašanje, ki se pojavi v tem trenutku, se seveda sliši tako: zakaj je pacient prišel zdaj, zakaj ni prišel prej? Kot se zdi tako na prvi pogled kot na drugi, se je pri subjektu nekaj spremenilo, zato je simptom prenehal opravljati svojo funkcijo. Ne glede na to, kako boleč ali nedosleden je lahko simptom, postane jasno, da je simptom subjektu prej zagotavljal določeno stabilnost. Subjekt prosi za pomoč šele, ko je ta stabilizacijska funkcija oslabljena. Zato Lacan ugotavlja, da terapevt ne sme poskušati prilagoditi pacienta njegovi realnosti. Nasprotno, preveč dobro je prilagojen, ker je pri ustvarjanju simptoma sodeloval zelo učinkovito. ena

Na tem mestu se srečamo z enim najpomembnejših frojdovskih odkritij, in sicer, da je vsak simptom najprej poskus ozdravitve, poskus zagotovitve stabilnosti dane psihične strukture. To pomeni, da moramo preoblikovati pričakovanja stranke. Ne prosi za olajšanje simptoma, ne, samo želi, da se nadaljuje njegova prvotna stabilizacijska funkcija, ki je oslabljena zaradi spremenjene situacije. Zato se Freud pojavi zelo čudna ideja, čudna glede na zgoraj omenjeno naivno stališče, namreč idejo o "begu do zdravja". Ta izraz boste našli v njegovem delu o podganskem človeku. Terapija se je šele začela, nekaj je bilo doseženo in bolnik se odloči za prekinitev, njegovo zdravje se je znatno izboljšalo. Simptom je bil v bistvu komajda spremenjen, a očitno ni motil pacienta, je presenetil presenečenega terapevta.

Glede na to preprosto izkušnjo je treba na novo opredeliti idejo psihoterapije in simptom. Začnimo s psihoterapijo: obstaja veliko vrst terapij, ki pa jih lahko okvirno razdelimo v dve nasprotni skupini. Ena bo ponovno pokrivala terapije, druga pa razkrivala. Ponovno pokrivanje ne pomeni le okrevanja, izboljšanja dobrega počutja, ampak tudi nekaj, kar je potrebno prikriti, prikriti, skriti, torej je skoraj avtomatski refleks bolnika prisoten po tistem, čemur pravimo travmatičen dogodek. V večini primerov je to tudi terapevtski refleks. Pacient in terapevt tvorita koalicijo, da bi čim prej pozabila, kaj je duševno moteče. Podoben miniaturiziran postopek boste našli v reakciji na Fehlleistung (pridržki), na primer listič: "To sploh ne pomeni nič, ker sem utrujen itd." Oseba se ne želi soočiti z elementi resnice, ki jih je mogoče izvleči iz simptoma; nasprotno, želi se ji izogniti. Zato nas ne sme presenetiti, da je uporaba pomirjeval tako pogosta.

Če to vrsto psihoterapije uporabimo pri histeričnem bolniku, lahko kratkoročno dosežemo nekaj uspeha, dolgoročno pa bo to neizogibno vodilo v neuspeh. Glavno histerično vprašanje je, da ga ni mogoče pokriti. Kasneje bomo videli, da osrednje histerično vprašanje postane temeljno za iskanje človeške identitete. Medtem ko je psihotično vprašanje o obstoju - "Biti ali ne biti, to je vprašanje", nevrotično vprašanje je "Kako obstajam, kaj sem kot oseba, kot ženska, kakšno je moje mesto med generacijami kot sin ali oče, kot sta hči ali mati? " Poleg tega bo histerični subjekt zavrnil glavne kulturne odgovore na ta vprašanja, od "splošno sprejetih" odgovorov (zato je puberteta normalno histerično obdobje v življenju osebe, ko zavrača običajne odgovore na taka vprašanja). Zdaj je enostavno razumeti, zakaj podporne terapije »zdravljenja« ne uspejo: pri teh vrstah psihoterapije bodo uporabljeni odgovori zdrave pameti, torej odgovori, ki jih histerični subjekt kategorično zavrača …

Če želite tipičen primer takšne situacije, morate le prebrati Dorin primer. Dora se skozi svoje simptome in sanje nenehno sprašuje, kaj pomeni biti ženska in hči glede na moško željo. V drugih sanjah beremo "Sie fragt wohl hundert mal", "vpraša skoraj stokrat." 2 Namesto da bi bil pozoren na to spraševanje samega sebe, ji Freud odgovori, splošno sprejet odgovor: normalno dekle si želi, potrebuje normalnega fanta, to je vse. Kot mlada histerična ženska je Dora lahko le zavrgla takšne odgovore in nadaljevala iskanje.

To pomeni, da se že na tej točki srečujemo s zmedo psihoterapije in etike. V delih Lacana lahko najdete lepe besede o tem: "Je veux le bien des autres", jaz - to so besede terapevta, - "drugim želim le najboljše." Zaenkrat je to skrbni terapevt. Lacan pa nadaljuje: "Je veux le bien des autres a l`image du mien" - "drugim želim le najboljše in to ustreza mojim zamislim." Naslednji del nam prikazuje nadaljnji razvoj, v katerem je razsežnost etike vse bolj očitna: »Je veux le bien des autres al`image du mien, pourvu qu`il reste al`image du mien et pourvu qu`il depende de pon napor ". 3 "Drugim želim vse dobro in ustreza mojim zamislim, vendar pod pogojem, da prvič ne odstopa od mojih idej, in drugič, da je odvisno izključno od moje skrbi."

Tako je velika nevarnost skrbnega terapevta v tem, da vzdržuje in spodbuja lastno podobo pri pacientu, kar neizogibno vodi v diskurz mojstra, na katerega je histerični diskurz strogo naravnan, zato je izid predvidljiv.

Medtem postane jasno, da ne moremo podati definicije psihoterapije brez opredelitve histerije. Kot smo rekli, se histerija osredotoča na vprašanje identitete in medosebnih odnosov, predvsem spola in medgeneracijskih. Zdaj je popolnoma jasno, da so ta vprašanja najbolj splošne narave - vsak mora najti odgovore na ta vprašanja, zato je v lacanovski terminologiji histerija definicija normalnosti. Če želimo histerijo opredeliti kot patologijo, potem moramo poiskati simptom, ki nas bo pripeljal do ene nove in pomembne misli.

Nenavadno je, da je ena prvih nalog, ki bi jih moral terapevt rešiti med prvim posvetovanjem, ugotoviti simptom. Zakaj je temu tako? Očitno je, da bolnik pokaže svoje simptome, zato je v prvi vrsti razlog, zaradi katerega pride k nam. Analitik pa mora poiskati simptom oziroma bolje je iskati simptom, ki ga je mogoče analizirati. Zato ne uporabljamo ideje "trika" ali česa podobnega. V zvezi s tem Freud ponuja koncept Prüfungsanalyse, analize-raziskave, dobesedno, ne "test" (test-primer), ampak test (okus-primer), priložnost, da preizkusite, kako vam ustreza. To postaja še toliko bolj potrebno, ker se trenutno zaradi vulgarizacije psihoanalize lahko zdi, da je karkoli simptom. Barva avtomobila, ki ga kupite, je simptomatična, dolžina las, oblačila, ki jih nosite ali ne nosite itd. Seveda to ne velja povsem, zato se moramo vrniti k prvotnemu pomenu, ki je psihoanalitičen in zelo specifičen. To lahko vidite že v prvih Freudovih spisih, v Die Traumdeutung, Zur Psychopatologie des Alltagslebens in Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten. Tu najdemo idejo, da je s psihoanalitičnega vidika simptom produkt nezavednega, v katerem dva različna pogona najdeta kompromis na tak način, da je mogoče cenzuro prevarati. Ta izdelek ni naključen, ni samovoljen, ampak zanj veljajo posebni zakoni, zato ga je mogoče analizirati. Lacan je to definicijo dokončal. V svojem povratku k Freudu je simptom seveda produkt nezavednega, vendar Lacan pojasnjuje, da je vsak simptom strukturiran kot jezik, v smislu, da sta metonimija in metafora glavna mehanizma. Vsekakor je besedna struktura zasnovana tako, da odpira možnost analize s svobodnim povezovanjem.

To je torej naša delovna definicija simptoma: če želimo začeti z analizo, moramo najti simptom za analizo. To je tisto, kar je Jacques-Alain Miller imenoval »la precipitacija du symptôme«, prevračanje ali obarjanje simptoma: dejstvo, da mora simptom postati viden, otipljiv, kot usedlina verige označevalcev, zato ga je mogoče analizirati. 4 To na primer pomeni, da samo depresivne pritožbe ali zakonske težave niso simptom kot tak. Poleg tega morajo biti okoliščine takšne, da simptom postane nezadovoljiv, ker je lahko simptom popolnoma, popolnoma zadovoljiv. Freud v tem pogledu uporablja metaforo ravnotežja: simptom, ki je kompromis, je običajno popolno ravnovesje med izgubo in dobičkom, kar daje pacientu določeno stabilnost. Šele ko se stanje spremeni v negativno plat, bo pacient pripravljen vlagati v terapijo. Nasprotno, ko se vzpostavi ravnovesje, ni nič presenetljivega pri bolnikovem odhodu in njegovem "begu do zdravja".

S to delovno definicijo lahko začnemo preiskavo simptoma kot cilja naše klinične prakse. Ta praksa je v bistvu dekonstrukcija simptoma, ki nam omogoča, da se vrnemo k njenim koreninam. Najbolj znan primer je morda Signorellijeva analiza Freudove psihopatologije vsakdanjega življenja - popolna ponazoritev Lacanove zamisli, da je nezavedno strukturirano kot jezik. Vendar pa tukaj najdemo eno pomembno podrobnost. Vsaka analiza simptoma, pa naj bo še tako temeljita, se konča z vprašajem. Še več - analiza se konča z nečim, kar manjka. Ko beremo Signorellijevo analizo, na podlagi Freudove sheme najdemo izraz v oklepaju »(potlačene misli)«, ki je le še ena formulacija vprašaja. 5 Vsakič - vsaka posamezna analiza gre skozi to - bomo naleteli na kaj takega. Poleg tega, če je analitik vztrajen, bo bolnikov odziv tesnoba, ki je nekaj novega, nekaj, kar ne ustreza našemu razumevanju simptoma.

Iz tega sledi, da moramo razlikovati med dvema različnima vrstama simptomov. Najprej je to klasičen seznam: simptomi konverzije, fobije, obsesivni pojavi, napačna dejanja, sanje itd. Drugi seznam pa vsebuje le en pojav: tesnobo, natančneje, surovo, neobdelano, ne posredovano tesnobo. Posledično se pojav anksioznosti razširi na to, kar je Freud imenoval somatske ekvivalente tesnobe, na primer motnje pri delu srca ali dihanja, znojenje, tresenje ali tresenje itd. 6

Očitno je, da sta si ti dve vrsti simptomov različni. Prva je raznolika, vendar ima dve pomembni značilnosti: 1) se vedno nanaša na konstrukt z označevalcem in 2) subjekt je upravičenec, tj. upravičenec - tisti, ki aktivno uporablja simptom. Druga, nasprotno, se nahaja strogo zunaj sfere označevalca, poleg tega ni nekaj, kar je ustvaril subjekt; subjekt je precej pasivna, sprejemna stranka.

Ta radikalna razlika ne pomeni, da med obema vrstama simptomov ni povezave. Nasprotno, lahko jih razlagamo kot skoraj genetske linije. Začeli smo z vprašajem, s tem, kar je Freud imenoval "potlačene misli". V tem vprašanju subjekt prevzame tesnoba, natančneje s tem, kar Freud imenuje "nezavedna tesnoba" ali celo "travmatična tesnoba":

? → nezavedna / travmatična tesnoba

Poleg tega bo subjekt poskušal nevtralizirati to "surovo" tesnobo s svojim pomenom, tako da se lahko ta tesnoba preoblikuje na področju psihike. Pomembno je omeniti, da je ta označevalec sekundarni in izhaja iz prvotnega označevalca, ki ga nikoli ni bilo. Freud to imenuje "lažna povezava", "eine falsche Verknüpfung". 7 Ta označevalec je tudi primarni simptom, najbolj tipičen primer je seveda fobični označevalec. Tako moramo razmejiti, potegniti črto - to je Freud imenoval primarni obrambni proces in temu, kar bo kasneje imenoval primarno zatiranje, pri katerem naj bi mejni označevalec služil kot obrambna prepoved v nasprotju z oslabljeno tesnobo.

Ta lastnost označevalca, ki je prvi simptom, je le osnovni vzrok prihajajoče (naslednje) serije. Razvoj je lahko v obliki česar koli, dokler ostane v sferi označevalca; kar imenujemo simptomi, so izključno vozli v širšem besednem tkivu, medtem ko samo tkivo ni nič drugega kot veriga označevalcev, ki sestavljajo identiteto subjekta. Poznate Lacanovo definicijo subjekta: "Le signifiant c'est ce qui représente le sujet auprès d'un autre signifiant", torej "Označevalec je tisto, kar predstavlja subjekt drugemu označevalcu." V tej verigi označevalcev lahko pride do izraza sekundarna obramba, zlasti potiskanje same. Razlog za to obrambo je spet tesnoba, vendar tesnoba povsem drugačne narave. V frojdovski terminologiji je to signalni alarm, ki signalizira, da se je veriga označevalcev preveč približala jedru, kar bo povzročilo oslabljeno tesnobo. Razliko med tema dvema tesnobama je v kliniki enostavno opaziti: bolniki nam povedo, da se bojijo svoje tesnobe - v tem je njihova jasna razlika. Tako lahko svojo risbo razširimo:

Hkrati pa ne razlikujemo le dveh vrst simptomov in dveh vrst obrambe, ampak tudi pridemo do bistvene frojdovske razlike med dvema vrstama nevroz. Po eni strani obstajajo dejanske nevroze, po drugi pa psihonevroze.

To je prva Freudova nosologija. Nikoli se mu ni odrekel, le izboljšal se je, zlasti s pomočjo koncepta narcističnih nevroz. Tu se ne bomo spuščali v to. Nasprotje med dejanskimi nevrozami in psihonevrozami bo zadoščalo za naše namene. Tako imenovane dejanske nevroze niso tako "dejanske", nasprotno, njihovo razumevanje je skoraj izginilo. Njihova specifična etiologija, kot jo je opisal Freud, je postala tako zastarela, da je nihče več ne preučuje. Dejansko, kdo si danes upa trditi, da masturbacija vodi v nevrastenijo, ali da je coitus interraptus vzrok za tesnobne nevroze? Te izjave nosijo močan viktorijanski pečat, zato jih raje pozabimo. Medtem pa ponavadi pozabimo tudi na glavno idejo, ki sledi tem viktorijanskim sklicevanjem na prekinitev koitusa in samozadovoljevanje, in sicer, da je v Freudovi teoriji dejanska nevroza bolezen, pri kateri somatski spolni impulz nikoli ne dobi duševnega razvoja, ampak najde izhod izključno v somatskem, s tesnobo kot eno najpomembnejših značilnosti in skupaj s pomanjkanjem simbolizacije. Z mojega vidika ta ideja ostaja zelo uporabna klinična kategorija ali pa se lahko na primer nanaša na preučevanje psihosomatskih pojavov, ki imajo enake značilnosti pomanjkanja simbolizacije, in morda tudi na preučevanje zasvojenosti. Poleg tega lahko dejanske nevroze pozneje znova postanejo zelo "pomembne" ali vsaj ena oblika nevroze. Pravzaprav najnovejše tako imenovane "nove" klinične kategorije, razen osebnostnih motenj, seveda niso nič drugega kot panične motnje. Ne bom vam dolgočasil z najnovejšimi podrobnostmi in opisi. Lahko vam samo zagotovim, da ne prinašajo nič novega v primerjavi s Freudovimi publikacijami o anksioznih nevrozah iz prejšnjega stoletja; poleg tega popolnoma pogrešajo bistvo v svojih poskusih, da bi našli nebistveno biokemično podlago, ki aktivira paniko. Popolnoma zgrešijo bistvo, ker niso razumeli, da obstaja vzročna zveza med odsotnostjo besed, verbalizacijo - in rastjo posebnih oblik tesnobe. Zanimivo je, da se nočemo poglobiti v to. Naj poudarimo samo eno pomembno točko: dejanske nevroze ni mogoče analizirati v dobesednem pomenu besede. Če pogledate njeno shematično predstavitev, boste razumeli, zakaj: tukaj ni materiala za analizo, ni simptomov v psihoanalitičnem pomenu besede. Morda je to razlog, da mu Freud po letu 1900 ni namenil dovolj pozornosti.

To nas pripelje do spoznanja posebnega predmeta psihoanalize, psihonevroze, katerega najbolj znan primer je histerija. Razlika od dejanskih nevroz je očitna: psihonevroza ni nič drugega kot razvita zaščitna veriga z označevalcem proti temu primitivnemu objektu, ki povzroča tesnobo. Psihonevroza doseže uspeh tam, kjer dejanska nevroza ni uspela, zato lahko v osnovi vsake psihonevroze najdemo začetno dejansko nevrozo. Psihoneuroza ne obstaja v čisti obliki, vedno je kombinacija starejše, dejanske nevroze, vsaj tako nam govori Freud v Preiskavah histerije. 8 Na tej stopnji lahko skoraj grafično ponazorimo idejo, da je vsak simptom poskus ponovnega prikrivanja, kar pomeni, da je vsak simptom poskus pomena nečesa, kar prvotno ni bilo označeno. V tem smislu je vsak simptom in celo vsak označevalec poskus obvladovanja sprva alarmantne situacije. Ta veriga označevalcev je neskončna, ker ni takega poskusa, ki bi dal končno rešitev. Zato bo Lacan rekel: "Ce qui ne cesse pas de ne pas s'écrite", "To, kar se nenehno govori, a se nikoli ne bo reklo" - subjekt še naprej govori in piše, vendar nikoli ne doseže cilja pri predpisovanju ali izgovarjanje določenega označevalca. Simptomi, v analitičnem pomenu besede, so povezovalni členi v tem nikoli manj padajočem besednem tkivu. To zamisel je Freud razvijal dolgo časa, končni razvoj pa je našel v Lacanu. Freud je najprej odkril tisto, kar je imenoval "prisilno združevanje", "Die Zwang zur Assoziation" in "falsche Verknüpfung", "lažna povezava", 9 kar kaže, da je pacient čutil potrebo po povezovanju označevalcev s tem, kar je videl kot travmatično jedro, vendar je ta povezava napačna, zato "falsche Verknüpfung". Mimogrede, te predpostavke niso nič drugega kot osnovna načela vedenjske terapije; celoten koncept odziva dražljaja, pogojnega odziva itd. je vsebovan v eni opombi v Freudovem preiskovanju histerije. Ta ideja prisilnega združevanja ni bila deležna dovolj pozornosti postfrojdovcev. Kljub temu po našem mnenju še naprej pojasnjuje več pomembnih točk v Freudovi teoriji. Na primer, nadaljnji frojdovski razvoj nam je prinesel idejo o "Ubertragungen", množinskem prenosu, kar pomeni, da je mogoče označeno premakniti iz enega označevalca v drugega, tudi iz ene osebe v drugo. Kasneje le v večjem obsegu najdemo idejo sekundarnega razvoja in kompleksno funkcijo ega, ki govori isto. In končno, nenazadnje pa najdemo idejo o Erosu, gonilih, ki v svojem razvoju stremijo k večji harmoniji.

Psihonevroza je neskončna veriga označevalcev, ki izvira iz prvotne situacije, ki povzroča tesnobo, in je usmerjena proti njej. Pred nami se seveda postavlja vprašanje: kakšno je to stanje in ali je to res stanje? Verjetno veste, da je Freud menil, da je to travmatično, še posebej seksi. V primeru dejanske nevroze spolna telesna privlačnost ne najde ustreznega izhoda v duševno področje, zato se spremeni v tesnobo ali nevrastenijo. Psihonevroza pa ni nič drugega kot razvoj tega jedra, ki povzroča tesnobo.

Kaj pa je to jedro? Sprva v frojdovski teoriji ni le travmatičen prizor - je tako travmatičen, da se bolnik ne more ali noče spomniti ničesar o tem - besede manjkajo. Vendar bo Freud med raziskovanjem v slogu Sherlocka Holmesa našel več lastnosti. To jedro je seksi in je povezano z zapeljevanjem; zdi se, da je oče zlikovec, kar pojasnjuje travmatičnost tega jedra; obravnava vprašanje spolne identitete in spolnih odnosov, vendar na čuden način s poudarkom na predrodnosti; in končno, to je staro, zelo staro. Zdi se, da je spolnost pred nastopom spolnosti, zato bo Freud govoril o "predseksualnem spolnem strahu". Malo kasneje se bo seveda poklonil infantilni spolnosti in infantilnim željam. Poleg vseh teh lastnosti sta bili na sliki še dve drugi. Prvič, Freud ni bil edini, ki je hotel vedeti, njegovi pacienti so to želeli še bolj kot on. Poglejte Doro: nenehno išče znanje o spolnosti, se posvetuje z madam K., pogoltne Mantegazzine knjige o ljubezni (to sta takratna Mojstra in Johnson), na skrivaj se posvetuje z medicinsko enciklopedijo. Tudi danes, če želite napisati znanstveno uspešnico, morate nekaj napisati na tem področju in uspeh vam je zagotovljen. Drugič, vsak histerični subjekt ustvarja fantazije, ki so čudna kombinacija znanja, ki so ga na skrivaj pridobili, in domnevno travmatičen prizor.

Zdaj se moramo odpraviti na morda povsem drugo temo - vprašanje infantilne spolnosti. Najpomembnejša značilnost otroške spolnosti se ne nanaša toliko na problem otroško -spolnih iger, temveč na najpomembnejšega - to je njihova (infantilna tema) žeja po znanju. Tako kot histerični bolnik tudi otrok želi vedeti odgovor na tri povezana vprašanja. Prvo vprašanje se nanaša na razliko med dečki in dekleti: kaj naredi fante in deklice dekleta? Drugo vprašanje se nanaša na temo videza otrok: od kod prihajata mlajši brat ali sestra, kako sem prišel? Zadnje vprašanje o očetu in materi: kakšen je odnos med njima, zakaj sta se izbrala in še posebej, kaj počneta skupaj v spalnici? To so tri teme spolnega raziskovanja v otroštvu, kot jih je opisal Freud v svojih treh esejih o teoriji spolnosti. 10 Otrok se obnaša kot znanstvenik in izumlja prave razlagalne teorije, zato jih Freud imenuje "infantilno spolno raziskovanje" in "infantilne spolne teorije". Kot vedno, tudi v znanosti o odraslih se teorija izumi, ko česa ne razumemo - če razumemo, nam teorije sploh ne bodo potrebne. Tema, ki pritegne pozornost v prvem vprašanju, se nanaša na pomanjkanje penisa, zlasti pri materi.

Pojasnjevalna teorija govori o kastraciji. Ovira pri drugem vprašanju - pojav otrok - se nanaša na vlogo očeta pri tem. Teorija govori o zapeljevanju. Zadnji kamen spotike se nanaša na spolne odnose kot take in teorija ponuja le predhodne odgovore, običajno v nasilnem kontekstu.

Lahko ga opišemo z majhnim diagramom:

Vsaka od teh treh teorij ima enake značilnosti: vsaka je nezadovoljiva in po Freudu se vsaka na koncu zavrže. 11 Toda to ne drži povsem: vsaka od njih lahko izgine kot teorija, hkrati pa ne izgine popolnoma. Namesto tega se znova pojavijo v tako imenovanih primitivnih fantazijah o kastraciji in falični materi, zapeljevanju in prvem očetu ter seveda o prvem prizoru. Freud v teh primitivnih fantazijah prepozna osnovo za prihodnje odrasle nevrotične simptome.

S tem se vrnemo k vprašanju o izhodišču nevroze. Ta prvotni prizor ni toliko prizor, kolikor ima neposreden vpliv na vprašanje izvora. Lacan je zaslužen za preoblikovanje frojdovske klinike v strukturno teorijo, zlasti v zvezi z razmerjem med Resničnim in Simboličnim ter pomembno vlogo Imaginarnega. V Simboličnem obstaja strukturna vrzel, kar pomeni, da nekaterih vidikov Resničnega ni mogoče simbolizirati na določen način. Vsakič, ko se subjekt sooči s situacijo, ki se nanaša na te dele Resničnega, postane ta odsotnost očitna. Ta zmehčani Real izziva tesnobo, ta pa se ob vrnitvi vodi v povečanje neskončnih zaščitnih namišljenih konstruktov.

Frojdove teorije o otroški spolnosti bodo svoj razvoj našle v znanih Lacanovih formulacijah: "La Femme n'existe pas" - "Ženska ne obstaja"; "L'Autre de l'Autre n'existe pas" - "Drugi Drugi Drugi ne obstaja"; "Il n'y a pas de rapport sexuel" - "Spolni odnos ne obstaja." Nevrotični subjekt najde odgovore na to neznosno lahkotnost ne-bitja: kastracijo, prvega očeta in prvi prizor. Ti odzivi se bodo razvijali in izpopolnjevali v osebnih fantazijah subjekta. To pomeni, da lahko razjasnimo nadaljnji razvoj verige označevalcev v naši prvi shemi: njihov nadaljnji razvoj ni nič drugega kot primarne fantazije, iz katerih se lahko v ozadju latentne tesnobe razvijejo možni nevrotični simptomi. To zaskrbljenost je vedno mogoče izslediti v začetni situaciji, ki je posledica razvoja obrambe v Imaginarnem. Tako je na primer Elizabeth von R., ena od pacientk, opisanih v preiskavah histerije, zbolela ob misli na afero z možem svoje pokojne sestre. 12 V primeru Dore 13 Freud ugotavlja, da histerični subjekt ne more prenesti normalne spolne situacije vzburjenja; Lacan bo to idejo povzel, ko bo trdil, da je vsako srečanje s spolnostjo vedno neuspešno, "une recontre toujours manqué", prezgodaj, prepozno, na napačnem mestu itd. štirinajst

Ponovimo povedano. O čem zdaj govorimo? Razmišljamo o zelo splošnem procesu, ki ga je Freud imenoval Menschwerdung, postajanje človeka. Človek je subjekt, ki je "govorno bitje", "parlêtre", kar pomeni, da je zaradi kulture zapustil naravo, za simbolno pa zapustil resnično. Vse, kar proizvede človek, torej vse, kar proizvede subjekt, je mogoče razumeti v luči te strukturne napake Simboličnega v odnosu do Resničnega. Družba sama, kultura, religija, znanost - sprva nič drugega kot razvoj teh vprašanj o izvoru, torej poskušajo odgovoriti na ta vprašanja. O tem nam govori Lacan v svojem priljubljenem članku La science et la vérité.15 Dejansko se vsi ti kulturni izdelki v bistvu proizvajajo - kako? in zakaj? - odnos med moškim in žensko, med staršem in otrokom, med subjektom in skupino ter vzpostavljajo pravila, ki v danem času in na določenem mestu določajo ne le odgovore na ta vprašanja, ampak celo pravilna pot, diskurz, sama ugotovitev odgovora. Razlike med odgovori bodo določile značilnosti različnih kultur. Kar najdemo na tej makrosocialni skledi, se odraža tudi na mikro skledi v okviru razporeditve posameznih članov družbe. Ko subjekt oblikuje svoje posebne odzive, ko razvije svojo verigo označevalcev, seveda črpa material iz velike verige označevalcev, to je iz Velikega drugega. Kot član svoje kulture bo bolj ali manj delil odzive svoje kulture. Tu, na tej točki, končno spet naletimo na histerijo, skupaj s tem, kar smo poimenovali pokrito ali podporno psihoterapijo. Čeprav so te podporne terapije drugačne, se bodo vedno zatekle k splošnim odgovorom na ta vprašanja. Razlika v laži je le v velikosti skupine, ki deli odgovor: če je odgovor "klasičen" - na primer Freud z Doro - potem je ta odgovor najpogostejši imenovalec dane kulture; če je odgovor "alternativni", se zateče k skupnemu mnenju manjše alternativne subkulture. Razen tega tukaj ni bistvene razlike.

Histerični položaj je v bistvu zavračanje splošnega odziva in možnosti ustvarjanja osebnega. V Totemu in Tabuju Freud ugotavlja, da nevrotični subjekt beži iz nezadovoljive resničnosti, da se izogiba resničnemu svetu, "ki je pod vladavino človeške družbe in družbenih institucij, ki jih je skupaj ustvaril". 16 Izogiba se tem kolektivnim entitetam, ker histerični subjekt gleda skozi nedoslednost (zmotnost) jamstev tega splošnega odgovora, Dora odkrije tisto, kar Lacan imenuje "le monde du semblant", svet pretvarjanja. Noče nobenega odgovora, hoče Odgovor, želi Pravo stvar, poleg tega pa ga mora ustvariti veliki Drugi brez kakršnega koli pomanjkanja. Če sem natančnejši: edino, kar jo lahko zadovolji, je fantastičen prvi oče, ki lahko zagotovi obstoj Ženske, ki bo posledično ustvaril možnost spolnih odnosov.

Ta zadnja predpostavka nam omogoča, da predvidimo, kje se bodo pojavili histerični simptomi, in sicer na tistih treh točkah, kjer veliki Drugi odpove. Zato ti simptomi vedno postanejo vidni v prenosni situaciji, v klinični praksi in v vsakdanjem življenju. Freud je v svojih zgodnjih delih odkril in opisal mehanizme nastanka simptomov, zlasti mehanizem kondenzacije (odebelitve), a je kmalu opazil, da to še ni vse. Nasprotno, najpomembnejše je bilo, da je vsak histerični simptom ustvarjen za nekoga ali navkljub njemu, kar je postalo odločilni dejavnik v psihoterapiji. Lacanova teorija diskurza je seveda nadaljnji razvoj tega izvirnega frojdovskega odkritja.

Freudova osrednja pionirska ideja je spoznanje, da vsak simptom vsebuje element izbire, Neurosenwahl, izbiro nevroze. Če to raziščemo, bomo razumeli, da ne gre toliko za izbiro, ampak za zavrnitev izbire. Vsakič, ko se histerični subjekt sooči z izbiro glede ene od teh treh osrednjih tem, se skuša temu izogniti in želi ohraniti obe alternativi, zato je osrednji mehanizem pri nastanku histeričnega simptoma ravno zgoščevanje, zgostitev obeh alternative. Freud v članku o povezavi simptomov in histeričnih fantazij ugotavlja, da za vsakim simptomom ne le ena, ampak dve fantaziji - moški in ženski. Splošni rezultat te neizbire je seveda tisti, ki na koncu ne vodi nikamor. Ne morete jesti torte in jo jesti. Freud poda zelo ustvarjalno ponazoritev, ko opiše znameniti histerični napad, v katerem ima bolnik obe vlogi v osnovni spolni fantaziji: na eni strani je pacientka z eno roko pritisnila svojo obleko ob telo, medtem ko je z žensko po drugi strani pa mu je poskušala odtrgati - kot moški … 17 Manj očiten, a nič manj pogost primer se nanaša na žensko, ki želi biti maksimalno emancipirana in se poistovetiti z moškim, a njeno spolno življenje je polno mazohističnih fantazij, in na splošno je hladen.

Prav to zavračanje izbire naredi razliko med histerijo vsakega parlêtra, vsakega govornega bitja na eni strani in patološko histerijo na drugi. Vsak subjekt se mora v življenju odločiti. Morda bo v svoji družbi našel preprost izhod s pripravljenimi odgovori ali pa je njegova izbira morda bolj osebna, odvisno od njegove stopnje zrelosti. Histerični subjekt noče pripravljenih odgovorov, vendar se ni pripravljen na osebno izbiro, odgovor mora dati Mojster, ki nikoli ne bo v celoti mojster.

To nas pripelje do naše zadnje točke, do cilja psihoanalitičnega zdravljenja. Prej, ko smo ločevali med ponovnim pokrivanjem in razkrivanjem oblik psihoterapije, je bilo popolnoma jasno, da psihoanaliza spada k ponovnemu pokrivanju. Kaj s tem mislimo, kaj bo skupni imenovalec te izjave?

Kaj je torej osnovno orodje psihoanalitične prakse? To je seveda interpretacija, interpretacija tako imenovanih asociacij, ki jih daje bolnik. Splošno znano je, da je popularizacija razlage sanj privedla do tega, da so vsi seznanjeni z idejo o očitni vsebini sanj in latentnih sanjskih mislih, s terapevtskim delom pri njihovi razlagi itd. To orodje deluje zelo dobro, tudi če oseba ni previdna, kot je bilo v primeru Georga Grotteka in "divjih analitikov" s svojim mitraljeznim slogom interpretacije. Na tem področju težave niso toliko v podajanju razlage, ampak v tem, da jo pacient sprejme. Tako imenovano terapevtsko zavezništvo med terapevtom in pacientom zelo hitro postane bitka za to, kdo je tukaj. Zgodovinsko gledano je bil neuspeh v tako preveč interpretativnem procesu, ki je pripeljal do molka analitika. Ta razvoj lahko zasledite celo pri samem Freudu, zlasti pri razlagi sanj. Njegova prva zamisel je bila, da je treba analizo izvajati izključno z razlago sanj, zato je bil naslov njegove prve velike študije prvotno namenjen kot "Sanje in histerija". Toda Freud ga je spremenil v nekaj povsem drugega, "Bruchstück einer Hysterie-Analyze", le delček analize histerije. Leta 1911 je svoje učence opozoril, naj ne posvečajo preveč pozornosti analizi sanj, ker bi to lahko postalo ovira v analitičnem procesu. 18

Dandanes ni redkost, da se takšne spremembe v procesu nadzora pojavljajo v manjšem obsegu. Mladi analitik je navdušen nad interpretacijo sanj ali simptomov, celo s takšnim navdušenjem, da izgubi iz vida sam analitični proces. In ko ga nadzornik vpraša, kaj je končni cilj, mu je težko dati odgovor - nekaj o ozaveščanju nezavednega ali simbolni kastraciji … je odgovor popolnoma nejasen.

Če želimo opredeliti namen psihoanalize, se moramo vrniti k shematičnemu predstavitvi psihonevroze. Če ga pogledate, boste videli: en neskončen sistem označevalcev, to je, da se osnovna nevrotična aktivnost razlaga kot taka, izvira iz teh točk, kjer simbolično spodleti in se konča z domišljijami kot edinstveno interpretacijo realnosti. Tako postane očitno, da analitik ne bi smel pripomoči k podaljšanju tega interpretacijskega sistema, nasprotno, njegov cilj je razgraditi ta sistem. Zato je Lacan končni cilj interpretacije opredelil kot zmanjšanje pomena. Morda ste seznanjeni z odstavkom štirih temeljnih pojmov, kjer pravi, da razlaga, ki nam daje pomen, ni nič drugega kot uvod. "Interpretacija ni namenjena toliko pomenu, kot obnovitvi odsotnosti označevalcev (…)" in: "(…) učinek razlage je izolacija v temi jedra, kern, če uporabljam Freudov izraz, nesmisel, (…)”… 19 Analitični proces vrne subjekta nazaj na izhodišča, s katerih je pobegnil in ki jih bo Lacan pozneje poimenoval pomanjkanje velikega Drugega. Zato je psihoanaliza nedvomno odprt proces, odpira plast za plastjo, dokler ne doseže prvotne začetne točke, od koder izvira Imaginarno. To tudi pojasnjuje, zakaj trenutki tesnobe med analizo niso nenavadni - vsaka naslednja plast vas približa izhodišču, osnovni točki alarma. Ponovno pokrivanje terapij pa deluje v nasprotni smeri; poskušajo v prilagoditvene odzive vgraditi zdrav razum. Najuspešnejša varianta prikrivanja terapije je seveda konkretno realiziran diskurz mojstra z inkarnacijo mojstra v krvi in mesu, torej zagotovilo prvega očeta v obstoju Ženske in spolnih odnosov. Zadnji primer je bil Bhagwan (Osho).

Končni cilj analitične interpretacije je torej to jedro. Preden dosežemo to končno točko, moramo začeti od samega začetka in na tem začetku najdemo precej značilno situacijo. Pacient postavi analitika v položaj subjekta, ki naj bi ga vedel, "le sujet suppose de savoir." Analitik verjetno ve, zato si bolnik sam ustvarja svobodna združenja. Med tem pacient gradi svojo identiteto v zvezi z identiteto, ki jo pripisuje analitiku. Če analitik potrdi ta položaj, tisti, ki mu ga da pacient, če ga potrdi, se analitični postopek ustavi in analiza ne uspe. Zakaj? To bo lažje prikazati na primeru znane Lacanove figure, imenovane "notranja osmica". dvajset

Če pogledate to sliko, boste videli, da se analitični proces, ki ga predstavlja neprekinjena zaprta črta, prekine ravna črta - križišče. V trenutku, ko se analitik strinja s položajem prenosa, je rezultat procesa identifikacija z analitikom v takem položaju, to je presečišče. Pacient bo prenehal dekonstruirati presežek pomenov in bo, nasprotno, celo verigi dodal še enega. Tako se vračamo k ponovnim pokrivanjem terapij. Lacanove interpretacije ponavadi opustijo to stališče, zato se postopek lahko nadaljuje. Učinek teh nenehnih prostih združenj je lepo opisal Lacan v svoji funkciji in polju govora in jezika. Takole pravi: »Subjekt se vedno bolj ločuje od» svojega bitja «(…), nazadnje priznava, da je bilo to» bitje «vedno le njegovo lastno ustvarjanje na področju imaginarnega in da je to stvarstvo je popolnoma brez vsakršne verodostojnosti. Kajti v delu, ki ga je opravil, da bi ga ustvaril za drugega, odkrije prvotno odtujenost, ki ga je prisilila, da je to bitje konstruiralo v obliki drugega in ga tako vedno obsodilo na ugrabitev s strani tega drugega. 21

Rezultat ustvarjanja takšne identitete je navsezadnje njena dekonstrukcija skupaj z dekonstrukcijo Imaginarnega Velikega Drugega, ki se razkriva kot še en izdelek, izdelan sam. Za primerjavo lahko naredimo primerjavo z Don Quijoteom Cervantesom, Don Quijoteom v analizi. Pri analizi bi lahko odkril, da je zlobni velikan le mlin in da je Dulcinea le ženska in ne princesa sanj ter seveda ni vitez, ki se potepa, kar ni vmešalo v njegova potepanja.

Zato ima analitično delo toliko opraviti s tako imenovanim Trauerarbeitom, delom žalosti. Žaliti morate za svojo lastno identiteto in hkrati za identiteto velikega Drugega, to žalovalno delo pa ni nič drugega kot dekonstrukcija verige označevalcev. V takem primeru je cilj ravno nasprotje vesele identifikacije z analitikom v položaju velikega Drugega, kar bi bila le priprava na prvo odtujitev ali identifikacijo, eno stopnjo ogledala. Proces interpretacije in dekonstrukcije vključuje tisto, kar je Lacan imenoval "la traversée du fantasme", potovanje skozi fantazmo, osnovno fantazmo, ki je oblikovala subjektovo lastno resničnost. Te ali teh osnovnih fantazmov ni mogoče razlagati kot take. Uvajajo pa razlago simptomov. Na tej poti se razkrijejo, kar vodi do določenega učinka: subjekt je izločen, (izkaže se, da je zunaj) v odnosu do njih, to je »subjektivna revščina«, potreba, prikrajšanost subjekta in analitik je odpravljeno - to je "le désêtre de l'analyste". Od tega trenutka dalje se bo pacient lahko sam odločil, v popolnem soglasju z dejstvom, da je vsaka izbira izbira brez kakršnih koli jamstev zunaj teme. To je točka simbolne kastracije, kjer se analiza konča. Poleg tega je vse odvisno od same teme.

Opombe:

  1. J. Lacan. Ecrits, izbor. Trans. A. Sheridan. New York, Norton, 1977, str. 236 ↩
  2. S. Freud. Primer histerije. S. E. VII, str.97. ↩
  3. J. Lacan. Le Séminaire, livre VII, L'éthique de la psychanalyse, Pariz, Seuil, str. 220 ↩
  4. J. A. Miller. Clinique sous transfert, v Ornicarju, št. 21, str. 147. Ta obarvanje simptoma se pojavi na samem začetku razvoja prenosa. ↩
  5. S. Freud. Psihopatologija vsakdanjega življenja, S. E. VI, str.5. ↩
  6. S. Freud. S. E. III, str. 94-98. ↩
  7. S. Freud. Študije o histeriji, S. E. II, str.67, št. ↩
  8. S. Freud. Študije o histeriji, S. E. II, str. 259 ↩
  9. S. Freud. Študije o histeriji, S. E. II, str. 67-69, št. ↩
  10. S. Freud. Trije eseji o teoriji spolnosti. S. E. VII, str. 194-197 ↩
  11. Prav tam ↩
  12. S. Freud. Študije o histeriji, S. E. II, str. 155-157 ↩
  13. S. Freud Fragment analize primera histerije, S. E. VII, str. 28. ↩
  14. J. Lacan. Le séminaire, livre XI, Les quatre concept fondamentaux de la psychanalyse, Pariz, Seuil, str. 53-55 in 66-67. ↩
  15. J. Lacan. Ecrits. Pariz. Seuil, 1966, str. 855–877 ↩
  16. S. Freud. Totem in tabu, S. E. XIII, str. ↩
  17. S. Freud. Histerične fantazije in njihov odnos do biseksualnosti, S. E. IX, str. 166. ↩
  18. S. Freud. Ravnanje s tolmačenjem sanj v psihoanalizi, S. E. XII, str. 91 in nadalje. ↩
  19. J. Lacan. Štirje temeljni koncepti psihoanalize, Penguin, 1977, str. 212 in str. 250 ↩
  20. J. Lacan Štirje temeljni pojmi psihoanalize, Trans. A. Sheridan. Pinguin, 1991, str. 271. ↩
  21. J. Lacan. Ecrits, izbor, Norton, New York, 1977, str. ↩

Priporočena: