Intersubjektivnost V Psihoanalizi In Literaturi

2024 Avtor: Harry Day | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 15:53

Tema intersubjektivnosti pridobi zanimiv vpogled na področja, ki so daleč od psihoterapije, kot je literatura. In ne govorimo o odnosu med liki, kot se morda zdi na prvi pogled. Na tem področju je vse v redu - v literaturi je veliko primerov, kako so različne oblike intersubjektivnosti umetniško premišljevale skozi upodabljanje načinov, kako so liki drug za drugega. Še več, literarna zvrst označuje meje pomenske izraznosti, torej bo sodobna književnost opisovala pojem intersubjektivnosti, ki bo prepoznan tudi kot modernističen. Iz tega je mogoče sklepati, da je razumevanje intersubjektivnosti implicitno. To pomeni, da v odnosih razkrivamo tisti način intersubjektivnosti, ki si ga nezavedno delimo. In to pomeni, da se ta metoda lahko odraža. O modelih intersubjektivnosti se bomo pogovarjali kasneje, zdaj pa bi se rad vrnil k odsevu te teme v literaturi.

Problem nastane tukaj, ko pogled preusmerimo z odnosa med liki na odnos med pisateljem in bralcem. Čeprav takoj postane nejasno, o kakšnem odnosu govorimo. Ker ni povsem jasno, kdo je ta pisatelj, še bolj pa, na katerega bralca se obrača. Tega nesporazuma niti približno ne kompenzirajo spogledljivi apeli nekaterih avtorjev s strani njihove knjige do namišljenega bralca. Lahko tudi pridigaš pticam.

Sodobna književnost je pogumno prezrla odsotnost komunikacijskega mostu med bralcem in pisateljem. Vtis, ki ga je dala knjiga, je v celoti določila avtorjeva spretnost. Pisatelj je z žanrsko kolotečino »prebudil« določena čustva v bralcu - vožnjo, grozo, navdušenje, ogorčenje. Ta zarota med bralcem in pisateljem metaforično spominja na situacijo o slabi šali, na koncu katere morate izgovoriti besedo »lopata« - to pomeni, da se po tem lahko začnete smejati.

To pomeni, da sodobni žanr predvideva, da mora delo na bralca narediti določen vtis. Če se to ne zgodi, je v redu - ali se je pisatelj izkazal za zelo povprečnega, ali pa je bralec bedak. Glavna stvar je, da je bil ta vtis predpostavljen. Kot da se vsebina avtorjeve psihe neposredno, vendar z različnimi količinskimi in kakovostnimi izgubami prenese na bralca. Sam proces prestopanja ni bil nikakor pokrit, saj je privzeto ta komunikacijski kanal deloval pravilno.

Če potegnemo vzporednico s terapevtskim odnosom, potem sodobna psihoterapija gleda na terapevtovo interpretacijo kot na samovredno borilno enoto. Mora prodreti v klientov um in kljub različnim okoliščinam zavzeti svoje pravo mesto. Če stranka ne sprejme razlage, je to odpor. Ali kung fu terapevt ni dovolj dober. Izhod je očiten - vsi udeleženci v odnosu se morajo le še bolj potruditi.

V postmoderni literaturi je prišlo do pomembnega premika v razumevanju intersubjektivnosti kot povezave med bralcem in pisateljem. Privzeto ni povezave. Pisatelj in bralec stojita drug proti drugemu na različnih straneh brezna in zmedeno gledata navzdol in nato naprej. Ta zmeda postane prvi kalček odnosa. Ne poznam vas, vi me ne poznate in lahko razumemo drug drugega le na podlagi kratkega časa skupaj. V postmodernem evklidskem prostoru se dva subjekta med seboj ne križata, tako kot vzporedne črte; to pomeni, da bo treba ta prostor ukriviti in za ta primer izumiti novo geometrijo.

Po postmoderni optiki se ta povezava kaže z njeno odsotnostjo in se vzpostavi z izkušnjo tega nenadnega in deloma travmatičnega odkritja. Modernisti na primer pravijo - da bi se zavedal sebe, se moram razlikovati od drugih. Postmodernisti bi lahko dodali - in nato odkrili povezljivost kot nekaj, kar je vedno tam, vendar jo je treba vsakič znova namestiti. Prav povezljivost se je izkazala za najboljši način za iskanje središča, ki je bilo izgubljeno zaradi postmoderne revizije.

Razlika ni zadosten temelj za vzpostavitev subjektivnosti. Kot znanstvena teorija, da bi trdili, da je resnična, ni dovolj, da je preverljiva. Subjektivnost zahteva drugačno raven samoidentifikacije, ki se razlikuje od identifikacije z narcističnimi podobami. Ideja o temi se je med odkritjem novih mozaičnih elementov, iz katerih je ta koncept izoblikovan, močno spremenila. Tako je bil subjekt modernosti pozitivističen, samozadosten in celovit. Ta predmet je imel neodvisno bistvo, ki ga je ločevalo od drugih, nič manj neodvisnih predmetov. Odkritje nezavednega je to trdnost rahlo pretreslo, a temeljev ni spremenilo. Subjekt je obdržal nagone, ki so izhajali iz samega jedra njegove narave. Ti pogoni so, kot zatič entomologa, subjekt varno zasidrali v žamet resničnosti.

Postmoderni subjekt je nenadoma izgubil življenjsko potrjujočo ekskluzivnost. To, kar si je zamislil o sebi, se je izkazalo za sekundarni niz sklicevanj na druge reference, ki niso vodile nikamor ali bolje rečeno, presegle obzorje odsotnega avtorstva. Izkazalo se je, da sploh ni špil kart, ampak bibliografija na zadnji strani romana, ki jo je s popolnim zaupanjem prebral, da je njen izključni ustvarjalec. Predmet je prenehal biti zaprt in samozadosten, namesto tega je postal odprt za bivanje in odvisen od polja, ki mu je dalo obliko.

Poleg tega se je ta odvisnost razširila onkraj družbenih meja, tako da je celo status zavesti kot najpomembnejša značilnost subjektivnosti izgubil svoj izključni položaj v sistemu povezav. Tudi materija se je izkazala za vitalno, subjekt pa je postal njen prehodni pojav. V novih ontologijah so predmeti pridobili lastno bitje, tako da so začeli vplivati na subjekta, mimo njegove psihe. Na koncu ima subjekt telo, ki se deloma izkaže za subjektiviziranega, deloma pa vedno ostane predmet narave, ki ni vključeno v mentalni prostor.

Subjekt postmodernizma je osamljen, vendar je ta osamljenost urejena na prav poseben način: zaklenjen je v kletki svoje pripovedi, svoje namišljene identifikacije, ki jo je prisiljen nenehno potrjevati in se za to obrača na druge subjekte. ista domišljija. To se zgodi s tako obsedeno intenzivnostjo, da je afekt le izrazno sredstvo za ustvarjanje vtisa na drugega in se zato ne proizvaja iz globin subjektivnega, ampak na površini izmenjave predstav. To pomeni, da se afekt rodi v pripovedi, vendar nima nobene zveze s temo. Zanimiva situacija nastane, ko je afekt, pa ga nima nihče doživeti. Na ravni izmenjave slik in njihove medsebojne potrditve ni nič resničnega - niti subjekta niti drugega, na katerega se nanaša. Most od subjekta do subjekta je postavljen med neobstoječe banke.

Toda tudi ta obravnava teme ni postala dokončna. Ironija postmodernizma se je obupno oprijela taljenja obrisov samozavestnih oblik individualnosti in poskušala zadržati pesek osebnega, ki se nam je neizprosno prebujal skozi prste. S skrbnim pogledom je bilo mogoče opaziti, da se je napačna stran ironije izkazala za nepripravljenost slediti poti, ki jo je oznanila pravilna slutnja. Treba se je bilo ne upirati praznini posameznika, ampak narediti korak naprej v upanju, da bo v tej meglici negotovosti najbolj zanesljiv nosilec.

Naj vse, kar opazujemo kot svoje, ni resnično naše; naj tisto, kar si prisvojimo, ne prihaja iz intimnega središča, dostopnega samo nam, ampak pade zunaj, kot reciklirani materiali z drugih dogodkov. Čeprav znotraj nas ni enotnega središča in je individualna zavest kot črta, ki teče na dnu televizijskega zaslona s prevodom neverbalnega doživetja v znakovnem jeziku, je pomembno, da to lahko opazujemo in ta položaj opazovalca se zdi biti podpora, ki se podpira. Če ne žalujete zaradi izgube bistva, ampak se opazujete kot proces in ste odprti za vpliv, ki se kot val steka iz okolja v notranji prostor in se spreminja, se vrača nazaj, lahko iskrenost združite z ironijo in na primer nekaj drugega … za to stanje morate še vedno najti dobro besedo. Na primer ranljivost.

Tako nas zavračanje bistvene narave namišljenih narcističnih identifikacij-pripovedi, ki subjekt predstavljajo drugemu subjektu in s tem vodijo k drsenju teh podob med seboj, ne da bi prodrle v globino, ki jim je skrita, nas približuje potrebo po večji pozornosti do procesa, ki se zdi ločen od predmeta, katerega jedro je pravzaprav. Ta proces je kot čista podzemna voda, do katere je treba dostopati, namesto da bi še naprej filtrirali luže v jarkih, ki jih nariše osebna domišljija. Ta proces je nezavedna intersubjektivna komunikacija, ki jo lahko predstavimo v naši izkušnji, ki daje občutek povezanosti in pripadnosti, ali pa se od nje odtujimo, kar vodi v izkušnjo zapuščenosti in osamljenosti. Intersubjektivnost lahko postane vrata, skozi katera je enostavno pobegniti iz pasti osamljenega posameznika. Postmoderna ideja o odsotnosti osebnega se izkaže za manj kritično, če je subjektivnost uokvirjena drugače - na ravni imaginarnega ni individualnosti, ampak se pojavi na ravni intersubjektiva.

Torej je intersubjektivnost nezavedna komunikacija, ki naredi rez v samo zaprtem vrstnem redu predstav. Seveda na zamišljeni ravni obstaja tudi prostor za interakcijo, vendar je utilitarno-funkcionalne narave. Potrdite, da vem o sebi - en subjekt prosi za drugega, vendar se v tej potrditvi, ki se izvaja, žal ne more razkriti, ne glede na to, kako podrobno se njegova površina odraža v očeh sogovornika. Da bi o sebi izvedeli nekaj resničnega, ni dovolj le izmenjava že pripravljenih konstrukcij in afektov, priznati je treba svojo ranljivost za intersubjektivnost, ranljivost do nje, ki sega od prvih izkušenj bivanja z drugimi.

Zdaj, če se po tako dolgem umiku k subjektivnosti ponovno poskušamo vrniti k terapevtskemu odnosu, se izkaže, da je v tem času prišlo do resnih sprememb. Nenadoma se izkaže, da se terapevt ne more več zanašati samo nase. Njegova moč pri ustvarjanju pomenov, namenjenih zavestnemu področju, tistemu, ki vsebuje celoto predstav in shem za samopotrjevanje, ostaja pomembna, vendar neha navduševati, saj se je središče cilja premaknilo na stran.

Zdaj je morda naloga terapevta, da poskuša razumeti, kako prisotnost stranke spremeni njegovo doživljanje samega sebe; kako se izkaže, da ga je do neke mere ustvaril naročnik. Za terapevta je pomembno, da najde ravnotežje med ločenostjo in skladnostjo, med individualno stabilnimi in spremenljivimi postopki. Ali z drugimi besedami, vzpostaviti izmenjavo med intersubjektom kot tisto, zaradi česar je subjekt odprt za drugega (gibanje do-) in osebno, kar pušča prostor za avtizem in distanco (gibanje od-). Nekje v tem prostoru se dogajajo terapevtske spremembe.